安乐行品第十四中文字幕

◎一九六八年宣化上东谈主讲解于 好意思国加州三藩市释教讲堂

开经偈 无上甚深邃秘法　百千万劫难碰到 我今见闻得受持　愿解如来真实义

这一品叫“安乐行品”，“安乐行”即是“菩萨行”；“菩萨行”也即是“安乐行”。安，即是安堵到这个行上；乐，即是高兴；高兴安堵，是菩萨所修的这个行门。这个安，是身也安、心也安，身心都安堵在所行菩萨谈的这种田地上。不但安堵在这种田地上，而且还高兴；若何会高兴呢？因为我方所欢娱，欢娱行这种菩萨谈。前面〈法师品〉、〈提婆达多品〉及〈劝持品〉都是很垂死，这一品更垂死。若何会安乐呢？因为坐如来座、着如来衣、入如来室，修这种安乐的行，这是行菩萨谈必须要经由的一条路，是以这叫作念“安乐行品”，这是第十四。

Ｄ2.示方轨（分二） Ｅ1.文殊求教　Ｅ2.如来垂答 今Ｅ1

尔时，文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言：世尊！是诸菩萨，甚为希有，敬顺佛故，发大誓愿，于后恶世，护持读说是法华经。世尊！菩萨摩诃萨，于后恶世，云何能说是经？

“尔时”：当尔之时，释迦牟尼佛说完了〈劝持品〉，在这〈安乐行品〉一运转的时候。“文殊师利”：这是梵语，翻译过来的谈理，有的翻译成“妙德”，有的又翻译成“妙吉”；妙德、妙吉，谈理都是相通的。文殊师利菩萨出世的时候，有十种的祥瑞，与其他的菩萨不同的；这十种祥瑞，代表大智文殊师利菩萨的“十度波罗蜜”：（一）光明满室；（二）甘霖盈庭；（三）地涌七珍；（四）神开伏穴；（五）鸡生凤凰；（六）猪产龙儿；（七）马生麒麟；（八）牛生白泽；（九）仓变金栗；（十）象具六牙。一言以蔽之，这一位菩萨的田地是不可思议的。

这一位菩萨修菩萨行的时候，他不打谎话，也不杀生、不偷盗，苦守戒律。由什么证明他守戒律而不偷盗呢？有一次，他对其他的菩萨说：“我从一发心修行，就持不盗戒；是以当今我通盘的东西就莫得东谈主偷盗；不但莫得东谈主偷盗，即是我把最值钱的东西搁置在路上，也莫得东谈主会捡去的！”有的菩萨就不敬佩他讲这话，说：“那咱们当今来一个实地的试验，你把最值钱的东西拿出来，放到城门前的路中间，因为那地方交易的东谈主最多。经由三天的时分，如果莫得东谈主拿取，这证明你所说的是的确的。”

文殊师利菩萨说：“好！咱们就碰庆幸啰！”把他最值钱的一粒宝珠拿出来──菩萨都有宝珠、有许多宝贝的；就放到城门的路中间了。东谈主到城外去，或进城里边来，都必须要经由这城门；虽然这样多的东谈主，绵绵连续，连绵连续，关联词经由三天，尽然莫得东谈主拿，宝珠还在原处。一般的菩萨才敬佩文殊师利菩萨守持这个“不盗戒”是真的。

还有，这位文殊师利菩萨理智最大，为什么他理智最大呢？他即是修般若行修的；从一运转修行菩萨谈，他就修翰墨般若、不雅照般若、实相般若，修这三般若，是以他理智最大。

释迦牟尼佛没成佛以前，都跟这一位菩萨来学佛法──在《妙法莲华经》前面，讲到“妙光菩萨”，即是这位文殊师利菩萨！是以，咱们当今修行，受戒之后，一定要肃穆来守戒律；你当今不肃穆守戒律，将来成谈的时候也会不真实；咱们应该要学文殊师利菩萨这样不杀生、不偷盗、不邪淫、不谎话、不饮酒。

“法王子”：佛是法王──法中之王，是天中天、圣中圣；那么菩萨呢？即是法王之子，是以这叫“文殊师利法王子”。“菩萨”：菩萨，是半梵语，具足为“菩提萨埵”。菩提，是“觉”；萨埵，是“多情”。菩提萨埵，即是“觉多情”，善能觉悟一切多情，令一切多情都得回觉悟了。又，这位菩萨，他和咱们这一切万物都相通，不外他觉悟了，是以即是在多情之中的一个觉悟者。

“摩诃萨”：摩诃，是个“大”；萨，是“菩萨”，即是在菩萨之中，他又是一个大菩萨。大菩萨也即是个“老菩萨”，老菩萨就不是一个“小菩萨”。初发心的菩萨，叫小菩萨。初发心的菩萨，不一定就可以成菩萨；为什么呢？因为初发心的菩萨有的发心一天、有的两天、三天，就退菩提心，跑回归了！好像舍利弗行菩萨谈，初发菩提心，遇到进修就向后转了。是以，在古东谈主有这样几句偈颂说得很好：

鱼子奈摩罗，菩萨初发心，三事因中多，特别成果少！

“鱼子”即是鱼产的卵、fish egg。鱼产卵产得许多，不一定个个都变成鱼。“奈摩罗”，这种果的确印度有，其他地方很少的；它开了许多花，但不一定结一个果。“菩萨初发心”，初发心的菩萨许多，一传闻行菩萨谈可以，都发了菩提心；过了一个时期，遇到进修了，认为行菩萨谈很辞谢易的，莫如不行！是以这初发心的菩萨是许多，真确成了老菩萨的，亦然不太多。“三事因中多”，这鱼子、奈摩罗果和初发心的菩萨，这三种，在因地即是种的因许多；“特别成果少”，真能确立的，是很少的。

是以这老菩萨，都是受过煅真金不怕火来的；什么叫“煅真金不怕火”呢？就用火烧过的。不是说用火烧出来的菩萨，是若何样呢？好像在水火里头，火烧那么苦难、水淹那么疼痛；经由这样多辞谢易忍的魔考，煅真金不怕火得手了！是以这个文殊师利菩萨，不只是老菩萨，又是个大菩萨，又是一个不可思议的大菩萨！

是以这文殊师利菩萨“白佛言”：他对佛就讲了，对佛说什么呢？“世尊！是诸菩萨，甚为希有”：世尊！当今在佛眼前来发大誓愿的这些菩萨，这是很罕有、很少有的。“敬顺佛故，发大誓愿，于后恶世，护持读说是法华经”：他们是最恭敬佛了，是以就顺承佛的情意而发大誓愿，餍足在这个五浊恶世中，忍东谈主所不可忍、行东谈主所不可行的这种苦行。在将来末法的时候，他们餍足来保护这些个受持经典的、读诵经典的、评释经典的。这经典是什么经典？即是这部《妙法莲华经》。

咱们当今讲《妙法莲华经》，这不知谈有些许万的菩萨、声闻、缘觉，在这儿护持谈场。为什么呢？因为这一些菩萨昔时都发过这个愿，是以有《法华经》的法会，他们都一定要拥护这个法会；也就好像这位多宝如来，他发愿有佛讲《法华经》的地方，他就要去当今其前，来给作念证明。

“世尊！菩萨摩诃萨，于后恶世，云何能说是经”：世尊！通盘想要阐扬《妙法莲华经》的大菩萨，在将来末法，邪恶充满的这个寰宇上。咱们当今这个寰宇，东谈主东谈主好勇斗狠、好作战，东谈主与东谈主争、家与家争、国与国争、寰宇与寰宇争。此寰宇想要校服他寰宇，他寰宇又想校服此寰宇；是以东谈主类就想要跑到月球里头去，月球里头东谈主又想要跑到娑婆寰宇来；这就叫“于后恶世”，在这个邪恶充满的末法期间。若何模样才能讲说这《妙法莲华经》呢？文殊师利菩萨求教佛。

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Ｅ2.如来垂答（分二） Ｆ1.总标章门　Ｆ2.详释四行 今Ｆ1

佛告文殊师利：若菩萨摩诃萨，于后恶世，欲说是经，当安住四法。

释迦牟尼佛就告诉文殊师利菩萨说了，假如有发心来阐扬这部经的大菩萨，在将来这个邪恶的寰宇，他发心想要讲说这部《妙法莲华经》，应该安住到四种的法。

Ｆ2.详释四行（分四） Ｇ1.身安乐行　Ｇ2.口安乐行　Ｇ3.意安乐行　Ｇ4.誓愿安乐行　Ｇ1（分二） Ｈ1.长行　Ｈ2.重颂　Ｈ1（分二） Ｉ1.总标行近　Ｉ2.别释行近 今Ｉ1

一者，安住菩萨行处及亲近处，能为众生演说是经。

这四种的法，第一，即是“安住菩萨行处”，要居住在菩萨所修行的地方。菩萨所修行的，是什么地方呢？即是六波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若），或者十种波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、浅近、愿、力、智，这十度）。要居住在这十种波罗蜜上，这是菩萨所行处。以及菩萨所亲近的地方；能以居到菩萨所行的田地上，能以亲近菩萨所应该亲近的田地上，这样才能为众生演说、造就这部《妙法莲华经》。

Ｉ2.别释行近（分二） Ｊ1.释行处　Ｊ2.释亲近处 今Ｊ1

文殊师利！云何名菩萨摩诃萨行处？若菩萨摩诃萨住忍辱地，柔善良顺，而不卒暴，心亦不惊；又复于法无所行，而不雅诸法如实相，亦不行，不区别，是名菩萨摩诃萨行处。

这一段文，是讲什么叫“菩萨行处”。

“文殊师利”：释迦牟尼佛叫一声文殊师利菩萨说，你知谈吗？“云何名菩萨摩诃萨行处”：若何才可以称作念菩萨摩诃萨所修行的处呢？“若菩萨摩诃萨住忍辱地”：若，是假定；假定这位菩萨修行忍辱行门的时候，住在忍辱地上。

谈到这个“忍辱”，很辞谢易的；释迦牟尼佛在往昔为忍辱仙东谈主的时候，遇着歌利王割截他躯壳，他都不生一念瞋恨心，这即是真确住于忍辱地。听过《金刚经》的东谈主都知谈这个公案，莫得听过《金刚经》的东谈主，关于这个公案一定是不解白。

在昔时无量劫以前，释迦牟尼佛在山里边修忍辱行，山里边莫得东谈主，他又对谁修忍辱行呢？莫得东谈主和他交易，他这个忍辱若何样修法呢？他修忍，忍，不一定要有“辱”，即是忍东谈主所不可忍的。好像山里边有一些蚊虫，蚊虫咬东谈主咬得很利害；他就有蚊虫来咬，他也忍着，不赶蚊虫走。为什么？第一，他要修忍；第二，他若赶这蚊虫走，怕把这些蚊虫吓坏了！是以他修这个忍行。这是小动物、蚊虫，那么大的呢？乃至于蛇来咬他，他也忍着；致使于老虎来咬他，他也忍着。通盘一切狼虫豺狼来想要咬他，他都忍着，这是关于一切家畜有忍；因为莫得东谈主，是以就对家畜修这种忍。

有一次，歌利王到山上去打猎，他带着许多的东谈主，有的大臣、有的将军，又带了一些个女东谈主，这些女东谈主即是皇宫里头的娘娘、妃嫔之类的。在打猎的技术，各东谈主找各东谈主所看见的家畜去猎，这些个女东谈主莫得去打猎，就在山上各处去游玩；一游，就看见一个很奇怪的东谈主。若何奇怪呢？头发都长到沿路了，好像咱们用的地毡相通，成了一派；胡子也很长的，手指甲也有几寸长，转了好几转在手指头上。

她们一看，说：“这是个什么怪物啊？”就有许多女东谈主狭小，就要跑；听到这个很奇怪的，也不知是东谈主、也不知谈是家畜的就言语了：“你不要怕我啊！我不会吃你们的。”这些女东谈主说：“这个不是怪物，他会言语，和咱们东谈主是相通的！”于是吓跑的那几个也就回归。

东谈主都是有一种风趣的感情，望望他若何会言语？就问：“你在这里干什么啊？”他说：“我在这儿修行。”“什么叫修行呢？”“岂论谁给我什么辛劳，我都忍着；我在这儿修忍辱行。”讲了几句话，这些女东谈主就都不怕了，看他会言语，和咱们东谈主是相通的；是以群众就越走越近，把这个老修行给围上了！

在这个时候，歌利王去打猎，打快完了，就回归找他这一些个女东谈主；一听，这些女东谈主在那边吱吱喳喳地讲话。山上莫得其他的声息，很远就听见这些个女东谈主都在那边谈话，于是歌利王就到这个地方来了，想看个究竟；一看，喔！这样一个长头发、长胡子的怪东谈主！但是这可不是“嬉痞”，你不要误解了，以为这嬉痞是长头发、长胡子，和这个忍辱仙东谈主是相通的。这不是的！忍辱仙东谈主专门忍辱，你作念“嬉痞”是专门不忍辱，专门要杀东谈主、偷盗，什么赖事都作念什么，这即是不同的地方。

那么他一看，这个怪东谈主在这儿和他这一些个女东谈主沿路谈话；他就生出一种妒忌了。哼！你这个怪东谈主，莽撞是有一种特别的才智，把这些个女东谈主都给迷住了！这些个女东谈主本来在皇宫里头很守章程的，见着你这样一个怪东谈主，她们都不守章程了！大致她们都对你生了一种爱心。于是就发动怒了，说：“喂！你这个怪东谈主，在这儿干什么的啊？”忍辱仙东谈主说：“我在这儿修忍辱啊！”“什么叫忍辱啊？”忍辱仙东谈主说：“忍辱，即是东谈主家骂我，我也忍；东谈主家打我，我也忍；东谈主家对我若何样不好，我也要忍。”歌利王说：“我不敬佩你这个话，你这险些是骗东谈主的嘛！世间东谈主若何可以东谈主骂他，他也忍辱，打他，他也忍辱？”忍辱仙东谈主说：“不但骂我，我忍辱，打我，我忍辱；有东谈主把我杀了，我都忍着！”

歌利王说：“你们群众听听！他对着我来打谎话，说有东谈主若杀了他，他都忍！好！当今我杀你，你是真能忍吗？”忍辱仙东谈主说：“你可以试一试啊！”歌利王说：“好！我可以试一试！我不可以试一试我都要试一试！你以为我不敢试吗？哼！你说杀了你，你也忍辱，当今我不杀你！”若何样呢？拿出宝剑来，一挥就把他一只耳朵给割下来，“你痛不痛啊？”忍辱仙东谈主说：“这没连络系！”

歌利王说：“你满是打谎话，我不敬佩割去一个耳朵，你心里不生一种瞋恨心！割下来很痛的，你当今还说没连络系？好！把你另一只耳朵也割下来！”把阿谁耳朵又给割下来，说：“当今若何样？你还没连络系吗？”忍辱仙东谈主说：“天然没连络系啰！”这歌利王更发火了：“对着我来打谎话！割你耳朵都没连络系？好！把鼻子也给割下来！”把忍辱仙东谈主的鼻子也给割下来了，说：“这回你若何样？你快讲真话！不要再打谎话了！我最憎恶的，即是你明明瞋恨，你说你不瞋恨，这是打谎话嘛！”

忍辱仙东谈主说：“还没连络系，鼻子莫得了，没关联的！”“那好！你鼻子莫得没关联，我当今把你手给剁下来一只，你瞋恨不瞋恨？”忍辱仙东谈主说：“我不瞋恨！”“那不瞋恨最佳了！这回我把你另一只手也给剁下来，望望你若何样？我要确立你的谈业！你修忍辱行，旁东谈主不敢这样对付你，我是个天子，我就杀了你也不犯罪的！”于是把他那只手又给斩下来了，说：“若何样？当今你很欢娱了吧？两只手都莫得了，你一定是莫得瞋恨心？”

忍辱仙东谈主说：“天然了！你是明白我，我的确莫得瞋恨心！”歌利王火气更大了：“莫得？寰宇莫得这样的东谈主！把手给你剁去，你不生瞋恨？那我再把你脚也给剁下来一只！”随着把忍辱仙东谈主的脚又剁下一只，说：“当今你后悔了吧？你这个忍辱行，修得把脚也修莫得了、手也修莫得了，还剩一只脚。这回你若讲老真话，我还可以谅解你！你倒是瞋恨不瞋恨？”忍辱仙东谈主说：“我不瞋恨！那脚莫得就莫得啰！只须你欢娱作念的事情，你就作念啦！”

歌利王传闻：“啊！你还这样咬着牙打谎话！”于是把另只脚也给剁去了，说：“你当今若何样啊？两只手也莫得了、两只脚也莫得了、鼻子也莫得了、两个耳朵也莫得了，你当今瞋恨不瞋恨？”忍辱仙东谈主说：“我不瞋恨！”

歌利王也曾就认为很奇怪了，这个东谈主是有什么邪法吧？若何把他身上的肉割下来，他也不痛，还说“忍辱”？他真会忍辱？如故假的？就问说：“你说你忍辱，究竟你有什么可以证明你是真忍辱呢？或者把你心拿出来，我看一看你真莫得瞋恨心，那才可以！”你说，把手脚都给剁去了，还要把心拿出来看一看！

修忍辱行的这个忍辱仙东谈主就说：“心，你如果想要看也可以，不外，我当今给你一个证明。你把我作为给斩断了，我如果生瞋恨心，将来就不会成佛，会堕地狱、转饿鬼、作念家畜；如果我莫得瞋恨心，你割下我耳朵，我耳朵会又生出来！你割下我的鼻子，我鼻子又复原像本来阿谁模样似的；不只耳朵、鼻子可以复原，即是作为也会像你莫得剁去那时候是相通的。我有瞋恨心，就不会复原我本有的模样！”说完这话之后，尽然，耳朵也生出来了，鼻子也生出来了，两只手、两只脚也都生出来了。

歌利王一看，说：“喔！这是个妖魔呀！赶紧！群众用刀剑把他斩了！我一个东谈主斩他斩不了！”号令他这些个兵强迫都沿路来，想要乱剑乱刀把他再斩碎了。正在这个时候，你说若何样？这护法善神、韦陀菩萨就都发了特性，说：“你确凿欺东谈主太甚了！”于是乎，天上就打雷、下雹子，专往歌利王的头上打。歌利王这回说：“这个妖魔用神通了！他神通这样大，若何办呢？”忍辱仙东谈主说：“不是我用神通，这是护法善神要来罚你了！”歌利王说：“那我若何办呢？”忍辱仙东谈主说：“你快生忏悔心！你若不生忏悔心，这是不行的！”歌利王说：“那请你帮我忏悔了！我我方或许不行！”

忍辱仙东谈主就求护法善神不要罚歌利王了，说是：“你们护法善神不要怪他！他是一个无知的、愚痴的东谈主，我不但不瞋恨他，而且将来我成佛之后，这个剁了我作为的东谈主，我要先度他！”发过这个愿之后，歌利王大受感动：“喔！这一位修行东谈主确凿伟大！我对他这样样不好，他还要先度我！”于是哀泣流涕对忍辱仙东谈主说：“你若成佛之后，我一定要作念你第一个大门徒！”要作念第一名。释迦牟尼佛成谈之后，先度憍陈如──即是“解本际”这个门徒，其时的歌利王。这个门徒，你看！以前关于师傅有这模样的罪行，这个师傅还对他这样好，还要先度他。由此可见，通盘的恩恩颓落，在释教里头，这都不成问题的，莫得什么不可责罚的问题！

从这一个公案，咱们应该好好想一想，问问我方能不可像释迦牟尼佛修忍辱阿谁时候，有东谈主把咱们的手、脚、耳朵、鼻子给剁去，咱们也能忍？我但愿你不可忍。为什么呢？你若能忍，就要有东谈主来剁；若莫得东谈主把你耳、鼻、手、脚斩去，你说你能忍辱是真的、是假的呢？这是一个问题。我又但愿你能忍。你若能忍，这才证明你真和释迦牟尼佛修忍辱仙东谈主阿谁时候是相通的。那么说：“我不肯意作念忍辱仙东谈主，像释迦牟尼佛阿谁模样，我想作念歌利王！若有修忍辱的东谈主，我就把他手脚都剁下来，耳朵、鼻子也给剁去；然后我但愿他发愿，他成佛了之后先度我，我省了许多的功夫来修谈，就可以证果了！”这种的想法是靠不住的，也分歧乎逻辑。为什么？你要是真能遇着释迦牟尼佛那样的，是可以；但是，小东谈主不可和圣东谈主来比。

还莫得证果的小东谈主，如果你割他的手，他也知谈痛，你割他耳朵、鼻子，他整个都知谈痛；他一痛，就生了瞋恨心。这一世瞋恨心，连他或许都要去作念阿修罗去，他就要杀你、你就要斩他，形成寰宇的斗殴一天比一天大。是以不要学歌利王！歌利王虽然很荣幸地遇到释迦牟尼佛发这种的愿先要度他，这亦然很危境的。如果释迦牟尼佛不发这个愿，你说他有什么主义不堕地狱？他又有什么主义可以叫释迦牟尼佛一定要发愿先度他？这是莫得把抓的事情，是靠不住的事情！你应该另想别的步履，不要学歌利王这模样。

这个“忍”，要若何模样呢？要“莫得忍”、要“不忍”、要“无忍”。若不忍，为什么又叫东谈主忍？莫得忍，为什么又说忍？无忍，若何佛又说一个忍辱波罗蜜？“莫得忍”是真忍，“无忍”亦然真忍，“不忍”如故真忍。这话若何说呢？法师说法即是这模样！即是不讲道理，若何说都可以。

若何叫“莫得忍”呢？即是你忍了，还像莫得忍的那种嗅觉；你不要以为：啊！我忍了，此次我忍了！那即是着住了。忍了，还像莫得忍似的；有忍，也像莫得忍似的，所谓“有若无，实若虚”。譬如东谈主家骂你，你说：“我忍了，他骂我！”你心里还有个“骂”呢！你若莫得忍，根底就不知谈他骂，莫得这样回事。那根底就莫得忍了，这叫“莫得忍”；你若有一个“忍”，那就有所执着了。说这个我不敬佩！你不敬佩这个，你就信阿谁啰！有东谈主问：“我不敬佩，是释迦牟尼佛还牢记他修忍辱仙东谈主的时候，被歌利王割截躯壳；他也莫得放下、亦然有执着，如果莫得执着，他若何又牢记呢？”他牢记，即是不牢记；你明白，即是不解白！

这个“忍辱”，莽撞的谈理也曾讲了。这个“忍”，有的时候，一次容易忍，两次容易忍，到第三次就忍不显然；这一忍不了，就把以前能忍的好事也就都失去了！是以才说：“星星之火，能烧好事之林”。

修行忍辱行的这位大菩萨，得若何模样呢？“柔善良顺，而不卒暴，心亦不惊”：柔，是柔嫩；和，是不争；善，是不恶；顺，是随顺。修忍辱行、行菩萨谈的大菩萨，必须要柔善良顺，而且不卒暴。卒，即是枉然间、仓促。顷刻间间把事情就作念了，很冒失的；作念了之后，这个事情就很分歧理的，是以这叫“仓促”。暴，是躁急，性情很躁急的；修菩萨谈的菩萨，就不应该懆急。他心里边，关于一切事情也不焦虑。为什么他不焦虑呢？就因为有定力。

“又复于法无所行，而不雅诸法如实相”：这个菩萨摩诃萨，在一切法上，他莫得执着“修行”的念头；莫得这种执着的念，是以叫“无所行”。他行而未行，行所无事；作念了，好像莫得这样一趟事似的。这为什么呢？就因为他真能放得下！而且他不雅一切诸法都是空的。一般的东谈主，你若对他说诸法都是空的，他又不修行了：“诸法都是空的，修什么啊？修亦然空的、不修亦然空，这何须又修呢？”这种外谈知见，就这样讲。菩萨不雅诸法空，他知谈一切法空，而“如实相”，完好满是合“真如”这个“实相”的妙理。“亦不行、不区别”：他也不作阿谁“不区别”的见。外谈是“诸法空”，他也就不区别了、也不修行了；这是外谈的不区别见：“它是空的，你区别它干什么？”他就修行这种邪见；菩萨不修这种邪见。“是名菩萨摩诃萨行处”：这前面所讲的，这是菩萨摩诃萨的“身安乐行”，身所行的地方。

Ｊ1.释亲近处（分三） Ｋ1.约远论近　Ｋ2.约近论近　Ｋ3.约非远非近论近　Ｋ1（分十） Ｌ1.远豪势　Ｌ2.远邪东谈主邪法　Ｌ3.远不吉戏　Ｌ4.远旃陀罗　Ｌ5.远二乘众 Ｌ6.远欲想　Ｌ7.远不男　Ｌ8.远危害　Ｌ9.远讥嫌　Ｌ10.远畜养 今Ｌ1

云何名菩萨摩诃萨亲近处？菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长；

“云何名菩萨摩诃萨亲近处”：什么是大菩萨所应该亲近的地方呢？亲近，也即是接近，即是离得不远、很独揽的。“菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长”：这位大菩萨不攀缘去接近国王、王子、大臣、官长。和国王来打交谈、作念一又友，这叫“攀缘结贵”，如果接近国王，即是一种攀缘心。王子，即是国王的太子；大臣，即是国度的大官；官长，这一切仕进的，菩萨不去交际这一些个东谈主，不和他们交易。说不和仕进的东谈主交易，也可以和这些个东谈主交易；即是他来接近你，而不是你这个菩萨去接近他。

譬如你在庙上，少许攀缘心也莫得，阿谁国王来亲近你、拜你，这没连络系，这你可以就地给他说法；是以这“法无定法”，也就这模样。你不要执着说：“哦！《法华经》那经文讲的，说菩萨摩诃萨修行，不应该接近国王、王子、大臣、主座！”那么他来了，你也不见他，这亦然一种子虚的。他来接近你可以，不是你去接近他，这就正当。要是你去接近他，你跑到国王那地方去，说：“哦！您今天生日，我给您贺寿来了！给您念一卷《无量寿经》，保佑您返老还童！”这叫什么呢？这叫“捧臭脚”去了！这是不对的。

那么你在阿兰若处──就“沉寂处”住，这国王要来接近你、见你，那可以的；但是你也不需要用一个步履引得这个国王来。你若用一种步履叫他来，那如故你接近他了！一言以蔽之，你念头一想：“哦！如果国王来拜拜我，那我的名誉可就大啰！”或者：“要是总统来到我这地方，若何模样…”你若一天到晚尽打这种休想，那就不对了！要凭感应。若何凭感应呢？让韦驮菩萨去叫他来！你有修行了，韦驮菩萨一看，啊！莫得东谈主护法这位菩萨，我找一个大护法来匡助他！那么他找一个或者很有钱的来匡助你，这可以的。是以，这个道理要讲显然了！

Ｌ2.远邪东谈主邪法

不亲近诸外谈梵志、尼犍子等，及造平素文笔赞咏外书，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者；

“不亲近诸外谈梵志、尼犍子等”：菩萨摩诃萨只须修学佛法，毫不接近外谈梵志。梵志，即是落发的外谈者。尼犍子，亦然外谈之一。有外谈六师，他们的门徒区别出九十六种外谈，是以说“等”。尼犍，是梵语，翻译为“离系”，谈理即是将离开捆绑，还莫得得回开脱，是以这是外谈之一。“及造平素文笔”：和世间写电影、写戏文、写这种令东谈主生淫欲心的演义，这都称为平素文笔。“赞咏外书”：他赞佩这外书若何样好、若何样好。

“及路伽耶陀”：路伽耶陀，亦然梵语，翻译为“恶论”。好像谁呢？Samorosa 今天写那封信，那都可以叫“路伽耶陀”──恶的论调、恶的沟通；讲来讲去，也讲不出一个真理，即是叫东谈主造恶。“你吃多少许毒药，你就开悟大少许；你若吃少少许，就开悟小少许。是以你吃，多多益善！”不只你吃，他也吃。这是师傅破门徒之论，这叫“恶论”。师傅破门徒，就总暗示这个师傅理智高，总比门徒好，你说什么都不对；你对的亦然不对，即是给你造一个恶的、分歧乎道理的论，这叫“路伽耶陀”。

“逆路伽耶陀者”：和这个逆路。逆路，即是“逆论”；前面是恶论，这是逆论。若何叫“逆论”呢？专门：“嘿！你若能把你爸爸杀了，那才是英杰呢！”“你若能把你师傅打一顿，那你确凿大丈夫！”“你把阿谁佛像打碎了，那我就给你磕头了！”即是这种论，就叫东谈主作念这种逆事，饱读动东谈主作念赖事。逆论，这叫门徒专门破师傅，师傅所说的都不对，他总认为：“我这个门徒比你这师傅好得多、理智得多！”就专门破师傅。前面阿谁“路伽耶陀”是师傅专门破门徒，这个“逆路伽耶陀”是门徒专门破师傅；这相互来弹劾，师傅就弹劾门徒，门徒看着，“来而不往非礼也”，他还跟你来个逆论，也就弹劾师傅说：“不要听他的，你听我的！他莫得什么学识！”这叫“逆路伽耶陀者”。

Ｌ3.远不吉戏

亦不亲近诸有凶戏、相扠相扑，及那罗等万般变现之戏；

这种东谈主，“亦不亲近诸有凶戏”：凶戏，不是儿戏；即是相互杀、争、斗殴。这种打斗的戏，都不要去看、不要去听。“相扠相扑”：即是相互打功夫，你打我一顿、我打你一顿。是以今天难怪有东谈主月旦说，咱们在卫塞节的时候，不应该用打功夫的节目。这亦然很有道理的，因为《法华经》上不准这模样；关联词咱们不是菩萨，菩萨才不准。要明白这少许，咱们当今还都是小东谈主，小东谈主作念许多错事都没关联；不外要改，改了才没关联，若不改，就连络系了。不要又误评释：“法师说没关联，咱们就去造多点罪行了！”那又不行。

“及那罗等万般变现之戏”：那罗，亦然梵语，即是“鼎力士”。鼎力士，即是你能拿动五百磅，我可以拿六百磅！和你较力。这个较力的东谈主，总暗示我我方是个大英杰，我比谁都力量大！菩萨不接近这种东谈主。又有变魔术的；魔术，即是本来莫得，他会变成有；本来有，他又会变成莫得；他阿谁手里头就有许多的手术，叫你看着以为是真的。小孩子看了，就以为是真的；大东谈主看了，知谈这是变化的！这是一种幻术，他用魔术变的！知谈他不是真的。菩萨也不看这种变魔术的戏。

Ｌ4.远旃陀罗

又不亲近旃陀罗，及畜猪羊鸡狗，畋猎渔捕，诸恶律仪。如是东谈主等或时来者，则为说法，无所但愿。

“又不亲近旃陀罗”：旃陀罗，是印度的种姓之一。印度有四种的种姓，所谓四姓，即是∶（一）婆罗门，指祭司、僧侣阶层；（二）刹帝利，指贵族阶层；（三）吠舍，指从事农业、畜牧、贸易的子民阶层；（四）旃陀罗，指奴隶阶层。这四姓之中，婆罗门的地位最为尊贵，旃陀罗则是最贱的阶层。

这旃陀罗，他是杀猪的、宰杀的，不可住在村镇中，一般东谈主所走的路，他不准走的，都单单他有一条路；他在街上，致使于要摇铃，还要挂一个牌号悬在头上，自我标示阐明我方是旃陀罗、是个杀猪的。你看！在印度社会的种姓阶层主见不雅念是很利害的，是以菩萨也不接近这种东谈主。

“及畜猪羊鸡狗”；畜，是畜养；这个字，有的地方读“处”，这个地方读“序”。不畜，也不养鸡、也不养狗、也不养羊、也不养猪。菩萨也不接近这种畜养猪羊鸡狗的东谈主，也不接近“畋猎渔捕”：畋猎，即是打围；渔，即是垂纶；捕，即是捕鸟，去捉鸟。菩萨也不可以打围的。说：“那么六祖各人还在打围的东谈主那边，沿路打了十六年围。”六祖各人是和打围的东谈主在沿路，但是他我方莫得打猎。方才说菩萨“不接近国王、大臣、主座、王子”，你看中国的六祖，武则天请他些许次，他也不去；唐朝贞不雅天子请四祖四、五次，他也不去晋见，这都是即是守着《法华经》这个章程。

“诸恶律仪”：和一切的恶律仪。好像当今在鲍尔街 (Powell Street) 阿谁，说他们亦然头陀，又穿得奇装异服，到各地方乒乒乓乓和东谈主要钱。还有，当今有一些个很奇怪的东谈主，一稔一种怪衣服；这都叫“恶律仪”，阿谁模样很奇怪的。菩萨也不接近这种模样很奇怪的东谈主。

“如是东谈主等或时来者，则为说法，无所但愿”：好像这样的东谈主等，或者有的时候他来，就给他说一说佛法。对他少许希求也莫得，不存一个攀缘心。

Ｌ5.远二乘众

又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦不问讯。若于房中，若经行处，若在讲堂中，不共住止。或时来者，随宜说法，无所希求。

“又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦不问讯”：菩萨摩诃萨也不接近求声闻的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这种小乘的东谈主；也不向他们打问讯。为什么？因为志向不同。说到打问讯，你们看见日本的头陀，见着东谈主就合起掌来打问讯，这即是莫得听过《法华经》的；听过《法华经》，他就不会那么样莫得架子了。

“若于房中，若经行处，若在讲堂中，不共住止”：或者我方在屋子里边，或者我方经行的地方，或者在讲堂里，不与恶东谈主在沿路住或共处。这恶东谈主，除非他自新了，那就没关联。到咱们这儿，好像 Sementan 这样的东谈主，这都是想要求佛法，这可以的。

“或时来者，随宜说法，无所希求”：或者有的时候他想来学佛法，就随他的机宜，来给他说法。亦然少许攀缘心都不应该存的，莫得一种企图。

Ｌ6.远欲想

文殊师利！又菩萨摩诃萨，不应于女东谈主身，取能生欲想相而为说法，亦不乐见。若入他家，不与小女、处女、寡女等共语。

释迦牟尼佛叫一声“文殊师利”！我再告诉你，菩萨所不应该作念的事情。若何样的事情呢？“又菩萨摩诃萨，不应于女东谈主身，取能生欲想相而为说法，亦不乐见”：菩萨摩诃萨不应该见到女东谈主的时候，就生出一种欲心的想像，就区别这个女东谈主生得仪表若何样好、若何样秀好意思，就生出一种淫欲的心。不应该这模样！致使于见到女东谈主就欢娱，特别欢娱给女东谈主说法。男东谈主要向他请法，他不睬；女东谈主若向他一请法，他相称地欢娱，话越说越多，越多就越说，专门和女东谈主说，几天几宿也说不完。为什么呢？就因为他欢娱女东谈主，对女东谈主有一种欲心。

要若何样呢？不只不对女东谈主生出一种淫欲的思想，也不肯意见女东谈主。因为女东谈主这个躯壳不洁净，是以修谈的东谈主不应该经常见、餍足见女东谈主。你要是真有定力了，见如不见，所谓“眼不雅声色内无有，耳听尘事心不知”，那又是一趟事了；在你莫得定力，会被田地所转的时候，就不应该见那么多的女东谈主。

“若入他家，不与小女、处女、寡女等共语”：假定有什么特别的人缘，行菩萨谈的东谈主，到其他的东谈主家里去，不可和东谈主家的小女孩子这样叽叽喳喳地讲话；不只小女孩子不应该讲，即是处女也不应该讲。你这个修菩萨谈的东谈主，尤其不应该莫得旁东谈主，就两个东谈主，单独地与处女讲话；处女，即是莫得授室的、也莫得接近过男东谈主的女孩子。寡女，即是授室了之后，丈夫死了，守寡了。守寡的女东谈主，也不可以和她共语；共语，即是单独两个东谈主那么讲话，莫得其他东谈主在左右。“等”，即是这个小女、处女、寡女这一类的；等，是等类。这一类的东谈主，不应该共语，不应该在沿路密语；共语，也即是密语，即是莫得旁东谈主听见。修行菩萨谈的菩萨摩诃萨，不应该这模样和女东谈主谈话。

Ｌ7.远不男

亦复不近五种不男之东谈主，以为亲厚。

“亦复不近五种不男之东谈主”：这五种不男之东谈主，有东谈主知谈吗？有东谈主知谈讲来听听！果宁！（弟子：不知谈。）Who know this? Who talk to me!（谁知谈？谁对我讲！）有莫得东谈主知谈？快少许讲！果护知谈吗？（弟子：我不知谈。）为什么你不知谈？果逸知谈吗？（弟子：不知谈。）果修？（弟子：不知谈！你莫得教我。）你们受戒就应该学过，审戒的时候问过这个！果先知谈吗？（弟子：不知谈！）噢！都不知谈，难怪有这样多同性恋，即是因为不知谈这个问题！当今同性恋都正当了，你们女东谈主就来莫得饭吃了，没东谈主养了、没东谈主要了，通盘的男东谈主都要男东谈主作妻子了，不要女东谈主了！女东谈主就没灵验了，也莫得要女东谈主来生孩子的，这个太惨了！Very bad! 你若何笑呢？应该 crying（哭）！

“五种不男之东谈主”，那么不是男东谈主，是女东谈主吗？也不是女东谈主。有五种也不是男东谈主、也不是女东谈主，你说他是男东谈主，他又不颖慧男东谈主的事情；你说他女东谈主，他又不颖慧女东谈主的事情，是以这五种叫“不男”。以前莫得说他是“不女”，那么我当今给他取个名字，也叫“五不女”。“不男、不女”，你说这是个什么东西？这险些就不是个东谈主，这是个废料！于寰宇上少许用都莫得的，即是吃饭的东西！他也不可匡助女东谈主生小孩子，他也不可自己作念女东谈主来生小孩子，你说这种东谈主是不是对寰宇莫得什么匡助的？这“不男不女”有五种：

（一）生。他这个东谈主，从母亲肚子里生出来，也莫得男根、也莫得女根；他生来，也不是男东谈主、也不是女东谈主，即是也不可作念男东谈主的事情，也不可作念女东谈主的事情。本来男东谈主是匡助女东谈主生小孩子，这个女东谈主她我方自己会生小孩子；关联词，这个他生出来就不可作念他所应该作念的事情，这叫一个“生”，生来就不可以。为什么他这模样呢？这个因果，你们要知谈！因为在往昔，他欢娱同性恋──或者女东谈主单和女东谈主来恋，或者男东谈主和男东谈主来恋，或者他又恋男东谈主、又恋女东谈主；这样模样，是以他也就搞得也不是个男东谈主、也不是个女东谈主，有形而无根──有东谈主的形，但是莫得东谈主的根，这叫“生”。

（二）犍。本来是有男根的，但是把男根割去了；或是他生了一种疮，把男根给烂掉了；女东谈主亦然这模样，这叫一个“犍”。

（三）妒。他见着男女，生一种妒嫉心，变成男的了；关联词他变是变成男的，有这种的感情，但是作念不了事情，不可东谈主谈。有的时候，他又见到女，他生一种妒嫉心，又变成一个女，但是也不可东谈主谈。这叫一个“妒”。

（四）变。前面的“妒”，是见到男东谈主他变成女东谈主、见到女东谈主他变成个男东谈主，就生这种淫欲心；或者见到男东谈主他变男东谈主、见到女东谈主变女东谈主，这都是一种由妒嫉心来现出这种的形相。第四种的“变”，他我方就会变，我方等一阵间，譬如十二点钟他是个男东谈主，到少许钟又变成个女东谈主，无谓见着这个男女，他我方就会变了。比及两点钟、或者三点钟、或者五点钟，他又变成一个男东谈主，是以这叫“男不男、女不女”。这种的情形，是什么道理？他变成的这模样，也即是男的和男的搞同性恋、女的和女的搞同性恋，或者男的我方对我方行淫欲、或者女的我方对我方行淫欲。会作念这种的事情，将来就会受这种果报，变成也不男、也不女。你说他是男的，他莫得男根；你说他是女的，莫得女根。他又可以变成男的，又可以变成女的；变是变了，但是不可行东谈主谈，莫得这种的才智。

（五）半。即是 Half-half 阿谁“半”。若何叫“半”？即是半月他就变成一个男东谈主，半月他又变成一个女东谈主，半月男、半月女。以前阿谁“变”，或者一两天是男东谈主，或者一两天即是女东谈主了，不要比及半个月。这个呢？他要比及半个月，他有了男根了；等下半月，他又变，就变成一个女的。这也即是“男不男、女不女”那种东谈主，才受这种果报。

你们听过，是以酌量佛法，你才能懂得这个道理，不酌量佛法的东谈主，根底就不知谈这五种不男、五种不女。你们群众想一想！佛法把通盘的事情都给你阐明白了。

这五种东谈主要是想落发，不收的，不准他落发的，佛都不度这五种东谈主，因为他太坏了。这五种东谈主，他的思想是最坏的、染污的，满肚子都是坏水、坏思想。是以你们岂论哪一个，若有这种“自渎”的情形──自渎，即是我方对我方行淫欲；男的我方对我方行淫欲，女的也我方对我方来行淫欲；就会变成五种不男，也即是五种不女、也非男非女，这才是“莫得男女相”了！关联词这种是坏相，这叫“诸根不具足”。根底这个“根”，即是“男女根”，男女根你都不具足了，这是个寰宇上最坏的东谈主；是以，作念东谈主一定要我方安份守己的。你不安份守己，将来受的果报，也即是不正常的；你看那些个六根不全的，都因为作念的赖事太多了，是以我方才受这果报。

“以为亲厚”：亲，即是亲近他；厚，即是和他作念很好的一又友。修菩萨谈的菩萨摩诃萨，不和这五种不男不女的东谈主来作念最佳的一又友。

Ｌ8.远危害

不独入他家，若有人缘须独入时，但一心念经。

不可以独自一个东谈主到在家东谈主的家中，这应该要避嫌疑远隔。若有特他人缘，一定要我方一个东谈主到他东谈主家里去的时候，则是一心念“南无阿弥陀佛”，或者念“南无本师释迦牟尼佛”；就一其心来念经。

Ｌ9.远讥嫌

若为女东谈主说法，不露齿笑，不现胸臆，乃至为法，犹不亲厚，况复余事。

“若为女东谈主说法，不露齿笑，不现胸臆”：假定为女东谈主说佛法的时候，不应该把牙齿浮现来，笑得嘻嘻哈哈的。你看一看！不是谈笑即是一种好啊！你对女东谈主说法的时候，不应该把牙齿浮现来笑；你若浮现牙齿来笑，就令对方生一种淫欲心，或者你我方有一种不干净的思想。也不把前面肚子浮现来；胸臆，即是前面这个肚皮。“乃至为法，犹不亲厚，况复余事”：乃至于为佛法，因为给他讲佛法，也不特别和东谈主太亲密了，好得像是一个头似的，不那模样。何况其他的步履事情呢！是以修菩萨谈的东谈主，经常刻刻都应该我方检点、我方着重。

在讲佛法，必须要修定力；你若有定力，能以入水不溺、入火不焚，犹如精金似的。譬如最佳的金子 ten oz（十盎斯重），你用火若何样烧它，它如故 ten oz，不会少的；若不是好的金子，一烧，它就变成少了，莫得那么多份量。修谈亦然这样，你若真确修得手了，用火烧也不化，用水淹也不坏，这叫“随缘不变，不变随缘”。能以随缘不变、不变随缘，这是最不可思议的田地；若不到这种随缘不变，不变随缘，一定得要严慎着重，好好的，经常刻刻都不要打休想。

那么，你能随缘不变、不变随缘，这是不是休想呢？你去随缘，是不是休想？这不是！因为你不变。你能不变，才可以随缘；常随缘、常不变，常不变、是常随缘，这是一种不可思议的田地，不是一般东谈主所能作念得回的。一定要到这种火也烧不死、水也淹不死那种进程上，才可以说是真确有不可思议的田地，这是一种特别的情形；是以，咱们修谈，在莫得到这种的田地上，一定要严慎着重去修行。

Ｌ10.远畜养

不乐畜幼年弟子、沙弥赤子，亦不乐与同师。

“不乐畜幼年弟子”：不乐，即是不肯意，不一定不畜；若有特别的人缘，也可以畜，不外是不乐畜良友。你要是乐畜，那就错了！你就欢娱这幼年的弟子，说：“我老了！在家里也莫得儿、也莫得女，落发收个小门徒，他好侍候我。这是可以的！”这是不对的！因为落发东谈主、修菩萨行的东谈主，不应该享受，不应该叫东谈主家来奉侍我，为我来服劳执役、作念工。行菩萨谈的东谈主，很不浅近的，有许多事情都不可以作念的；你想朝不及夕的，是不可以的。是以，你想收个小门徒，都不应该；要是有特别情形，这也可以的。

为什么不收幼年弟子？因为这幼年的弟子不听教训，他很稚子的。你看有的父亲、母亲，小孩子不听教，把父亲、母亲眼睛都气红了，也莫得法子他；你说，你若收这样一个不听教的小门徒，一天到晚那可辛劳就太多了，是以就不乐畜幼年弟子。如果他听话，是个好孩子，你叫他修行，他就修行，你叫他不稚子，他就不稚子，这模样可以的。

是以你经典要把它看活了，不要看得太鲁钝；他是“不乐畜”幼年弟子，不是一定就“不要”幼年的弟子；如果是好的幼年弟子，也可以要。那么说，你知谈他好不好？你若不知谈，就不要冒险，就不要收；你等照实知谈这小孩子是可以，有点来历的，那么可以收他了。

讲起这个，我又想起我收一个小皈向弟子这一件事情。我的皈向弟子，有好几个都很小的，十二、三岁的小门徒，但是他们相称地听话。

我在东北阿谁地方，传闻有一个小孩子，他叫郑德；这小孩子很奇怪的，他从五岁就给父亲、母亲天天磕头。我传闻有这样个小孩子，我我方就生了忸怩心；我从十二岁才知谈给我父母亲磕头，这小孩子从五岁就行孝谈，我一定要见一见这个小孩子。这个小孩子他在家里，哄得他父亲、母亲一天到晚不知谈若何样叫愁、不知谈若何叫忧。

有一天，机缘老成了，我就到他家里去。他家在五常县，阿谁地方，离我阿谁县有一百多里路。这时候，这个小孩子也曾长到十二岁了吧？

在我没去之前，有许多外谈就想度这个小孩子作念他的门徒；因为他是很驰名誉的，东谈主东谈主都知谈这小孩子是个孝子，关于父亲母亲相称贡献。是以这些个外谈的西宾就把他详确了，想要收他作为我方的门徒，于是就去度他；但是每逢和他一谈话，就诡辩不外他。这小孩子问他：“你修的是什么谈啊？”他说：“我修身啊！”又讲若何样才能修成至人。那这小孩子就说：“至人要若何样才能成呢？”他说：“要打坐、要贡献父母……”这小孩子就说：“那么你贡献父母莫得？”问得他们都莫得话讲。这小孩子说：“我当今先贡献我的父母，先把我父母贡献完了之后，再修谈！”又说：“父母即是堂上的活佛，我不可贪小失大。”一讲，这外谈西宾也莫得法子来诡辩胜得了他，就走了；许多外谈的西宾想度他，也没程序了！

这一天我来了，他在家里，趴着玻璃窗户一看，对他母亲就讲：“姆妈！我师傅来了！”他姆妈说：“你什么时候有个师傅？”他说：“当今就有个师傅了！”他母亲也认为他很奇怪的，就把我理财进他的房里。我在东北，身上都背一个万宝囊，这里头什么东西都有，经典、所用的东西；就好像你们阿谁 bag（背袋），不外我这个，是跨到身上的。我一进门口，这个小孩子见到我，把我这个 bag 就给抢昔时，他就背着；我随着他到屋里边，坐在炕上，我就和他谈话。

我说：“谁叫你给父亲、母亲磕头的？是不是你爸爸、姆妈欢娱你磕头？”他说：“不是！”我说：“你为什么要磕头呢？”他说：“我认为我对父亲、母亲的恩莫得法子报，是以我就给父亲、母亲先叩几个头啰！令他们两位老东谈主不发特性、欢欢娱喜的，我认为这是作念男儿的应该作念的。”我说：“你五岁那时候，还不懂得什么事情，为什么你就想给父亲、母亲磕头呢？”他说：“我在那时候，我就认为我这样样作念，是我最欢娱的。”“那好啦！你好过我了！我从十二岁才知谈给我父亲、母亲磕头，也莫得东谈主教我。但是你从五岁就能这样样作念，你确凿一个最佳的好孩子！”这小孩子听我这样说，也很欢娱的。

我又问他父母亲：“究竟他单单给你们磕头，他有的时候，会不会令你们老汉妇两个发特性啊？”他说：“咱们老汉妇两个莫得什么谈德，莽撞我父亲是有谈德，是以得回这样一个好孙子！”你看！他不自重，不说：“哦！你看我是作念得可以，是以生了这个一个好孩子来贡献我！”由这少许，就证明他父亲一定是很明理的东谈主。

谈了有一个多钟头，我就在坑上要下地，要走了。郑德赶紧下地，把我这一对鞋就给拿去了。我以为他拿鞋是给我穿鞋好走，谁知他提起鞋就跑了，跑到另外一个房，把鞋放到另外一个房，回归就对我讲：“师傅，我今天头一次见到您，一定留您在咱们家内部吃一顿普通的饭。我也不作念什么好的东西，况且我家里也没什么好的东西！”他这样一讲，我也很欢娱这个小孩子，头一次来，就留师傅吃饭，对师傅也很贡献；于是乎我就缄默允许了──莫得答覆他，就点少许头。他就去作饭，煮好了，拿来群众沿路吃。

吃完了饭，我就问这个小孩子：“郑德啊！你当今拜我作师傅，是应该师傅听门徒的话呀？如故门徒要听师傅的话？”他说：“天然是门徒听师傅的劝诫，若何可以师傅听门徒的话呢？”我说：“当今你这样讲，为什么你不得回我的本旨，就把我的这一对鞋给拿走，回归，叫我在你这儿吃饭？你要是听师傅的话，你不应该把我的鞋给拿走，才留我吃饭；你应该就这模样对我讲，不应该用一种强制的妙技，来叫我在你这儿吃饭。你这岂不是叫师傅听门徒的话吗？”我说完了这话，这小孩子即刻就跪到我眼前了，说：“师傅，我再也不敢了！再也不敢这样作念了！我以为这模样师傅透顶不会走的了！”我说：“那你知谈师傅透顶不会走，你这岂不是用一种强迫的妙技吗？”他说：“我当今明白了，我以后不这样样作念了！请师傅谅解我！”

那时我莫得瓦解说是可以不可以，只缄默允许，即是因为他强制我，留我在这儿吃饭，是以也就这样缄默允许。莫得法子嘛！他把我鞋给拿走了，我莫得鞋是不可走路的，因为在东北有许多雪；可以，我可以就不穿鞋在雪上走，但是也很疼痛的。

我在东北，每年到冬天，都有三尺多深的雪；我就也不穿袜子，就穿这样一对罗汉鞋到各处去。是以一般东谈主说：“哦！这个东谈主是有谈德的东谈主！”其实不是有谈德，即是能忍，不怕冻、不怕饿。是以我说：“冻死顶风站，饿死挺肚行。”即是这个谈理。最先试验不穿棉衣服，也冻得很利害的；不外，你要是冻昔时了，就不怕了！在东北，阿谁天气不像好意思国，好意思国这里莫得冻的天气！这个耳朵可以冻硬了，它冻硬了，就很痛的，你用手这样一扒，耳朵就会掉了，这样模样。真的啊！但是，我也不戴帽子，耳朵也莫得冻掉过，因为我是冻出来的。最先，比针扎的还痛，痛得很利害，然后随你痛去，不管！掉了算了！但是也就忍过来了。

这个小孩子就这样样贡献，我一见到他，我就知谈这个小孩子是个落发东谈主，因为他的仪表那么肥痴肥胖的，耳朵也大大的，喔！很有福报的模样！这个小孩子是很理智的，好像这种的小门徒可以收的，收多少许都没关联；他太好了──不是，他太懂章程了！守谈听劝诫了！是以这种幼年弟子可以收的。

“沙弥赤子”：赤子，即是小孩子。这里的沙弥赤子，不是老沙弥、也不是沙弥，是驱乌沙弥；驱乌沙弥，即是赶乌鸦的沙弥，由八岁到十二岁，亦然年事很轻的。在古来的庙上种菜，有乌鸦来偷吃菜，就叫这小沙弥去赶乌鸦，这叫“驱乌沙弥”。

沙弥，是梵语，翻译为“勤息”；勤，即是不懒惰；息，即是不发特性，也即是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。你能勤修戒定慧，贪瞋痴天然就息灭了；你若贪瞋痴束缚灭，戒定慧也不可勤修。你有很大的蓄意，有蓄意的东谈主就贪馋懒作念；好逸，即是好安逸，恶劳，即是怕作念使命。你有蓄意，就贪馋懒作念；你有瞋心，就好发特性、好瞋恚；你有痴心，就尽打休想。想这个不得手，又想阿谁；想阿谁也不得手，又想另一个。所谓“夜晚千条路，早起卖豆腐”，躺到床上，有一千条路可跑的；关联词明早起来，如故要去卖豆腐。这即是癞蛤蟆想吃天鹅肉！

你若束缚灭这贪瞋痴，戒定慧就不可现前。“戒”，第一即是戒“贪”；即是不要精深广博、不要贪馋懒作念。定，你若有定了，所谓“你有千条妙计，我有一定之规”；岂论你有什么步履、Good ideas you have， I have Samadhi!（我有定力），你若何样想主义也都摇不动我，你若何样来想给我辛劳也莫得法子，因为我有定力。是以“定”，即是对治“瞋”的；你即是特性发得再大，我也不管。

“慧”即是对治“愚痴”的，你有了理智，那愚痴就变了理智了；你若有了愚痴，理智也就变成愚痴了。它们两个是一个的，即是一反一正；这个模样是理智，那样即是愚痴了，一面阴、一面阳。你要是攀缘，这即是愚痴；你要是不攀缘，这即是理智。你各处去钟鸣鼎食、荒谬置倒，这即是愚痴；你清清净净、不贪不染，这即是理智。你一时清净，你一时就在灵山；你经常清净，经常都在灵山。灵山，即是释迦牟尼佛说法的谈场；说法谈场是灵山，即是比方你心里清净。是以说：“一时清净，一时灵山；经常清净，经常灵山。”都在灵山法会上，不要向外去找，都在我方这里，只须你明白、会用；你不会用，即是废料。是以，修行也就在这个地方！

“亦不乐与同师”：不只我方不收小孩子作念门徒，也不和他同拜一个师傅。那叫他拜我师傅作念门徒吧！我师傅比我经验老，教小孩子、哄小孩子，莽撞比我有才智！也不可以的。你若和他并吞个师傅，他叫“师兄”，你就要情切他；你不情切他，这师昆仲的情份也莫得了。是以他就一天到晚：“师兄！我要吃一块糖！”你就要给他买一块糖吃。“师兄！我要吃饼乾！”你又要给他饼乾吃。这多辛劳！但亦然“不乐与同师”，不是“不同师”；或者你师傅欢娱这个孩子，你也不可反对的。

当今东谈主好像不少了，章程也很好了！以前，我在 Sutter Street（沙达街）那时候，东谈主来听经，你说他们若何听经？有的趴阿谁地方听、有的躺阿谁地方听；有的把腿放到凳子上边、把头放到凳子下面，就像个长虫似的，缠到凳子上。为什么那模样呢？他们认为那是老练“瑜珈”，是以我也不讲他们；因为那时候东谈主都不知谈章程，是以莫得东谈主守章程。比及此地的时候，有果容带班大学生来，这一些个大学的学生，多些许少都懂少许章程；是以少许少许的，就安份守己了。况且那头一个暑假班，我也很严厉的，连一分钟也不准旷工，五分钟也不准休息；是以有东谈主想侵犯，也莫得得手。品级二个暑假班，章程就更好少许，以前根底就莫得东谈主懂得向落发东谈主来磕头、拜。那时候有个东谈主，他天天向我磕头，他说他可以给我跪四个钟头──他传闻旁东谈主有在我眼前跪四个钟头的，他说他也作念得回。我说：“好！你作念得回！”那么以后他也天天磕头。本来我不欢娱东谈主给我磕头的，但是到这个地方，因为好意思国东谈主也都不欢娱磕头；是以当今，我就欢娱你们磕头，本来不欢娱的也要欢娱──我不欢娱受头，我也要欢娱；你们不欢娱磕头，也要欢娱。

又有一个果地，他到这地方作念领头，天天向我来磕头；以后有一个周弥勒，看他磕头，说是我叫他们叩的头。其实我不叫东谈主给我磕头，我知谈我我方莫得谈德，是以不欢娱东谈主给我磕头。那么他也就荒谬置倒这样给我磕头，因为若要严慎从事，他认为他老经验了，不好谈理，就这样开打趣的模样来磕头；以后开开打趣，把他我方开得莫得悦目来了。释教讲堂到当今是有一些章程了，况且你们这些个好意思国东谈主也立了这章程，说不讲话；这个我最本旨的，因为我也不欢娱讲话。你们也不要和我讲话，我也不和你讲话，群众都少辛劳。当今很好了，比以前的很有章程了！那么以后呢？我敬佩一天比一天会好，因为这个好意思国样样都是很秀好意思的，这个章程也一定不会很丑陋的。

Ｋ2.约近论近

常好坐禅，在于闲处，修摄其心。文殊师利，是名初亲近处。

“常好坐禅”：这个坐禅，你若喜好，那才可以坐禅；你若不喜好，即是坐禅也莫得什么用。是以咱们当今暑假班这一班东谈主，可以说都是常好坐禅的东谈主；常好坐禅，即是修行菩萨谈最关键的一个要求。若不好坐禅呢？敬佩即是好狼籍。

坐禅，就会得回定力；那么禅是坐的吗？是坐的，也不是坐的。你在没坐之前，不是坐的；你坐完了之后，也不是坐的；在坐禅阿谁时候，即是坐的。试验上，这个禅，你站着亦然禅、坐着亦然禅、走路亦然禅、睡觉亦然禅。你若会了这个“禅”，即是行、住、坐、卧都是禅；不外，在你莫得明白这个“禅”之前，你必须要先坐禅。你得回禅了，你就离不开禅，行、住、坐、卧，这个禅也即是你、你也即是禅，禅也就随着你、你也就随着禅；出入相随，想离都离不开了！那即是个定力，这是坐禅。

这样讲来讲去，这个“禅”倒是个什么？什么也不是。你若认为它是个什么，就有所著住了！什么也不是，即是无所著住。说：“这个是不着边缘的话！”天然啦！若有边缘，就不是禅啰！禅即是莫得边缘的，也即是一个空的；空的，生出来你的定力、生出来三昧。

禅，是半梵语，具足叫“禅那”；禅那，是梵语，此云“思想修”，又叫“静虑”，即是坐在阿谁地方思想修、静虑。你若不会勤勉，即是坐在阿谁地方打休想！打打休想，或者就把休想都打跑了，就莫得休想啰！

你不要以为“打休想”是个坏的名词，打“休想”是可以的，你能把休想给打跑了，和它斗争；这休想一世出来，你就用降魔杵打它一杵，把这休想就打死了。打死了，它还等一等又有一个生出来；你又一降魔杵，把它又打死了；再生出来一个，你又一降魔杵，把它又打死了。那么降魔杵打，有的时候打死它又活了；这回若何样？就用斩魔剑。看休想一出来，你一剑就斩去，它就不会再活了！是以斩魔剑是很利害的。你把休想给斩死了，你理智就生出来了；理智，即是斩魔剑。你有理智，就有斩魔剑；你莫得理智，就莫得斩魔剑。

有东谈主说：“我听经听了这样久，莫得听过这样讲的！”为什么一定要像你听的那么讲呢？这经是欢娱若何讲就若何讲，飞天遁地，好像龙似的。那么，降魔杵是什么呢？即是你阿谁定力。你有了定力，即是有降魔杵；莫得定力，即是莫得降魔杵。当今明白了？你坐禅，就会生出定力；生出定力，就把休想给打死了。你再坐禅，就会生出慧力；慧力即是理智力，就把阿谁休想也给杀了。

是以这“常好坐禅”，经常餍足修习定力，这是菩萨所应该修行的。那么，在什么地方坐禅呢？跑阿谁剧场子里，一边看戏、一边坐禅，可以不可以？到阿谁电影院里去，一边看电影、一边坐禅，可不可以？你要是会坐禅了，到什么地方都可以；不会坐禅呢？不可以的。会坐禅，是“行也禅，坐也禅，语默动静体安心”；“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”！你如果觉悟了，这大千寰宇都莫得了，何况其他的东西呢？你作梦的时候，才有六谈循环，生存亡死、死死生生；你这个也放不下、阿谁舍不了，“哦！这是你 husband （丈夫）！”“那是你的 wife（妻子）！”“阿谁又是你爸爸、姆妈！”七扯八拉的一大堆，那莫得谈理。

要若何样呢？你要是莫得得回定力，坐禅要“在于闲处”。说那我明白了，是要不作念工，一天到晚是很闲逸、很懒惰的，那是正对我的脾胃了！我就不肯意作念工，那我就坐禅去了！这个“闲”，是不繁盛的地方、闲逸的地方，即是阿兰若处。阿兰若处，即是沉寂处、莫得喧闹处。是阿谁“闲”！你不要好像果先说：“‘外行人’是不是个‘罗汉’呢？”真好笑了！外行人若何会是个罗汉？外行人，即是一个什么也不懂的东谈主。我听得确凿──啊！这是好意思国东谈主学汉文，确凿有特别的妙处！“外行人”变成“阿罗汉”？或者将来可以，不外不是当今！

“修摄其心”：修，是修行；摄，即是好像用吸铁石，总吸着那块铁。摄什么呢？摄心，即是不叫你阿谁心跑了。说：“我心还会跑吗？”你心不会跑吗？你心不但跑，而且还跑到十万八沉，不知谈往什么地方跑去了！前一念跑到欧洲，后一念又到了澳洲，再后一念，又到了亚洲，知谈越南的大炮“碰！碰！碰！”打死许多东谈主。这样也不费钱、也无谓买票，五大洲都游遍了，你以为是很低廉的事情；其的确你自性里头阿谁 gasoline（汽油）你用了许多，不外你不认为。那 gasoline 干什么的？可以放光的；你用了，它就莫得光，就阴森了。我讲的这里头，的确有真确道理，你明白了，这是很灵验的，不要用那么多 gasoline；你若不解白，将来用完了，就变成一个阴森的，跑到饿鬼谈去。

是以孟子说：“东谈主有鸡犬放，则知求之；有宽心，而不知求，哀哉！”东谈主的养鸡和狗若跑了，你就知谈各处找去。喔！我的鸡丢了、我的犬不知谈跑到什么地方了，赶紧登一个报纸、put advertisement，说：“我的狗丢了，你们谁若看见，请打个电话到某某地方，就可以找着我了！”关联词，你阿谁心跑了，却不知谈去找。好像方才我说的，无谓买票就可以游五大洲；致使于飞天遁地，跑到天上、又跑到地里头去，也不要买票。你以为这是很低廉的，但是却把你自性的油用得许多，你阿谁般若光就莫得了！

讲到这个地方，你们真应该要知谈打休想的利害了！不可以狂妄打休想。又想想：啊！我的小孩当今不知若何样了？又想想：我阿谁姊姊、妹妹，当今若何样呢？或者：我昆仲、哥哥、爸爸、姆妈……。就想这些个问题，的确少许用都莫得的！这是没修摄其心。你修摄其心，即是不会“宽心”；你若心放了，那就莫得修摄其心。当今，这个道理你们都懂了？再者，这个“修摄其心”，阿谁道理可就多了，若完全讲，讲不完，我只能以讲一小部份。

第一，要“呵五欲”；呵，即是呵斥，即是闹这五欲。什么叫五欲？很粗心，你们东谈主东谈主都认知，不外，认知它阿谁东谈主，不认知它阿谁名──知谈这个东谈主，“哦！他是个东谈主！”叫什么名字？“我不知谈了、忘了！”这是莫得认知。

这五欲是什么呢？即是“色、声、香、味、触”，也即是“财、色、名、食、睡”。色，是色尘、随着色尘跑；声，随着声尘跑；香，你的心就随着香尘跑了；味，就随着味尘跑了；触，就随着触尘跑了。一言以蔽之，你满是被这些假的东西迷住了，迷得你自性就不放光了。这个“假的”都是什么呢？即是这“五欲”。

你呵五欲，你就闹它、骂它、呵斥它：“喂！你这个心不要随着色尘跑！”你这一呵它，这个心就：“哦，不要随着它跑！”好像门徒不听话、不听经了，“不要睡觉！不要懒惰！”他就“哦，这回要勤恳少许了！”欲亦然这模样，你这个心若随着色尘跑，你呵它：“回归！”它就回归了。你若想要听 piano（钢琴）、想要听飞机在空中“呜呜”的响，“嘿！不要听这个声息！这个声息是对修谈莫得匡助的！”哦！它回归了。香、味、触亦然相通，修谈的东谈主不应该着到香上、味上，也不应该着到触上；你不要以为不着到味上，着到触上没关联吧？也不可以的。是以，就要呵斥它；色、声、香、味、触，你要把它教得老安分实的，这叫“呵五欲”。

其次，要“弃五盖”。弃，即是废弃它、不要它；盖，即是盖覆。什么叫五盖？有东谈主知谈可以讲给我听一听，我也学一学、I’d like to get study。莫得东谈主知谈？这是很粗心的，我一讲，你们就：“喔！是这个！”就明白了；我没讲的时候，你们想：什么叫五盖？盖到什么地方？就盖到你阿谁“定”的上头、盖到你阿谁“慧”的上头；因为它盖着，你定也生不出来、慧也生不出。为什么？被它盖住了；你若不想被这五盖给隐私着，就要弃掉它、不要它了！

什么叫“五盖”？（弟子：这个盖，有两个主义可以翻译。一个 cover，即是好像一个盖子；一个是 lid。这个 lid 不同的，一般不太讲到这个。）我认为这个 cover 是 good，这即是盖、cover。

（一）贪欲。贪什么？贪，不是单单是个“贪”，是贪欲。这个“欲”是最坏的一个东西，亦然一个最佳的东西。凡事都有两面的，你不要看成一面。若何是最坏的东西？你有贪欲，贪财、色、名、食、睡，贪色、声、香、味、触，这是贪欲。不外有一个贪欲是最佳的，贪戒、贪定、贪慧，这都属于贪的；你常好坐禅，这是由蓄意来的，这蓄意不妨有；你贪着成佛、贪着成菩萨、贪着作念个好东谈主、贪着作念一个贡献的弟子，这都可以的。在我来说，我是最欢娱贡献的门徒，为什么呢？他可以赡养师傅，这是我的贪；你的贪呢？“喔！我贪着有一个最佳的师傅，我可以学佛法。”这是你的贪！这种贪都可以的。我讲这种佛法，是圆融无碍的，你说它不好，我就说它好；你说它好，我就说它不好。这第一个盖是“贪欲”，你明白了？这一层的盖子，盖到你定上了、盖到你慧上了。

（二）瞋恚。即是有特性。这个特性，所谓“千日打柴亡焚”，你打了一千天的柴，你只需要用一根洋火就把它烧了。你望望！这一根洋火，即是特性！你有一千天的好事，你发了一趟特性，把这个好事都烧去了！所谓“星星之火，烧尽好事之林”，经常跟你们讲的，这即是瞋的坏处。那么瞋是这样坏，我告诉你，也有好的地方。若何模样呢？“喔！我为什么不修行？我为什么不可把我我方的特性制住它？我为什么不可把我我方这个毒龙杀了它？”你说这个瞋不好吗？这种瞋恚是可以的，这叫“平允复礼”，是平允的功夫、平允的功夫；你若有这种的瞋恚，也可以的。

（三）寝息。这寝息，亦然一个最坏的东西，但是亦然最佳的东西。你睡得太多了，它是最坏的，把你睡得愚痴了，像个猪似的，少许都不理智了。那么说：“不睡可以吗？”不可以，又要睡！你一睡，疲顿就都休息过来了，这也可以的；但是不可以多、不可以贪。你贪多，即是坏蛋；你要是正止境，那它亦然好东西。好像咱们东谈主若不吃饭，这个肚子一定会饿得就斗争你，和你作战起来，它就“咕、咕、咕”响，“啊！为什么你还不给我吃饭呢？”饿得腹如雷鸣──肚子里头打雷了、thunder；太饿了，这是不行的，肚子里有雷了。你要是吃太饱了，也不行，肚子里又要刮飓风了；又要跑茅厕，不知几十次，好像溃不成军，海水流得不住手，你吃太多了！本来吃是好的，但你吃太多就坏了，你若不吃也不行。睡觉亦然这模样，应该睡，但不应该多睡。是以寝息亦然一盖，你要是不把它弄好，即是盖；你要是把它弄好了，就揭开盖了。你弃五盖，这就把盖掀开了、莫得盖了。

（四）掉悔。即是这个东谈主坐那边，也不知若何模样，坐也坐不稳、站也站不住，不知若何样好，前仰后俯的，这叫“掉悔”。

（五）猜疑。疑，是怀疑；惑，即是“粗惑、细惑、尘沙惑、无明惑”阿谁“惑”。是以修谈一世出猜疑，亦然一种盖。好像对法师所讲的法，说：“法师讲的都是浅近法，这都是莫得什么凭据，说法即是这样样靠不住的。”就生出一种怀疑来。法师叫你“呵五欲”，“我看他也没呵啊！”法师说“弃五盖”，“法师还蓄意那么大，他的五盖也莫得弃！他叫我弃，我才不弃呢！”你看，这生出怀疑来了！

“呵五欲”、“弃五盖”，还要“调五事”。调，是和谐。什么五事？都是你一天所应作念的事情。

（一）调食。你说！你有一天没吃过饭吗？“我有过一次几天没吃饭，那是避祸，被日本东谈主赶得没地方跑了，也莫得饭吃！”在香港那时候，跑日本东谈主的追逐，东谈主东谈主都许多天莫得饭吃，就饿死了。这个调食，即是也不要吃多、也不要吃少。也不要说是：“哦！我绝食了，绝食一个礼拜。”比及第六天就受不了，就吃了一大堆，吃得肚子内部也莫得那么多地方装，就要办徙置区（广东话，指“板屋区”）。香港有“徒置区”（注：是五六十年代的称呼，自后取消，树立“政府廉租屋”），阿谁徙置官忙得不得了；徙置，即是搬家，government（政府）把他搬家。你吃得太多了，也就要办徙置的使命了，把徙置区的帮办（注：主任），忙得白昼、晚间都要使命；这是不调食的关联。是以也不需要节食，也不需要那么很莫得章程的，吃得太多了。

（二）调睡。东谈主生日用，惟有吃、睡这些个问题。但是你要会调，不会调的就会出错误。是以，饮食要“不饥、不饱”，你不要太饿，也不要太饱了。太饿了，不可修忍；太饱了，也不可修忍，肚子忍不住了。这寝息，要“不节、不恣”，不要睡得太多了，也不要睡得太少了。太少，休息不外来；太多，休息太过了，有过之而无不足。

（三）调身。这个身，也不要叫它莫得使命，也不要叫它使命太多了，要“不宽、不急”。我方的精神能草率得过来，就作念这样多的使命；因为你的躯壳应该对这个寰宇有少许贡献，即是要有少许使命。

（四）调息。息，即是出入息──呼吸；这呼吸要“不涩、不滑”。涩，即是呼得很迟慢；滑，即是呼得很快。呼吸太快、太慢，都分歧乎养生之谈。

（五）调心。你“调食、调睡、调身、调息”，这些个“调”，都是由你的心念来调。调心要若何样呢？不沉、不浮；沉，即是往下沉，浮，即是往上浮。这个心，也不太昏沉、也不太懆急，总平舒缓静的。

这叫“调五事”。修摄其心即是要“呵五欲、弃五盖、调五事”，这都叫修摄其心的步履。

“文殊师利，是名初亲近处”：释迦牟尼佛叫了一声“文殊师利菩萨”！说你若能这模样，这是菩萨最先的亲近处。

Ｋ3.约非远非近论近

复次，菩萨摩诃萨不雅一切法空，如实相，不倒置，不动、不退、不转，如虚空，无通盘性。一切语言谈断，不生、不出、不起，无名、无相，实无通盘，无量、厚重，无碍、无障，但以人缘有，从倒置生。故说：常乐不雅如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。

“复次”：是再说一次。再叠加说一次前面的谈理，“菩萨摩诃萨不雅一切法空”：修行菩萨谈的大菩萨，不雅一切法空。不雅，是能不雅之智，能不雅的理智；一切法空，这是所不雅的田地。所不雅的什么田地？若何又叫“一切”呢？说是这个大菩萨，要不雅一切十法界的田地──这十法界，不出现前这一念的心；这一念的心，生出来十法界。十法界，其中有“四圣法界”、有“六凡法界”。

（一）咱们先从最高的“佛法界”提及。若何会成了佛呢？就因为你自愿、觉他、觉行圆满，是以就成佛了。因何谓之“自愿”呢？自愿，即是我方开悟了，明白这一切法了。我方明白这一切法，认为是很妙的、不可思议的，是以也就餍足叫其他东谈主明白这种奥秘不可思议的道理，这叫“觉他”。自愿也圆满了，觉他也圆满了，这叫“觉行圆满”；觉行圆满，这即是佛了。佛即是一个大觉者，莫得不解白的事情；所谓“明东谈主所不可明，悟东谈主所不可悟”，是以称为“大觉世尊”。世、出世间，通盘一切东谈主都可贵佛，这是佛法界；这“佛法界”，也莫得超出去你我现前这一念心。

（二）菩萨法界。菩萨是很辞谢易作念的，他所行所作念，是自私利东谈主、自愿觉他；但是他莫得觉满，佛是觉满了。菩萨行六度万行，修行布施，舍头目脑髓、国城妻子、内财、外财。什么叫“外财”？即是身外边的一切宝贵的物资；什么叫“内财”？即是你头目脑髓都包括在内部了。这都要舍！

布施分出三种：有财施、有法施、有丧胆施。前面所说的内财、外财，那即是财施。法施，即是你学会了佛法，逢东谈主就讲佛法、演说佛法，这是法的布施。财施是赠给东谈主的身命，法施是赠给东谈主的慧命。丧胆施，即是这个东谈主在困苦、远程、恐怖的时候，你能以劝慰他，使令他莫得一种恐怖心。

那么又持戒，他严持戒律，诸恶不作，众善奉行；又修忍辱，又修精进，日夜六经常常精进；也修禅定，又修理智。是以他修六度万行，自为利他──利益我方，也利益他东谈主，这叫“菩萨法界”。这菩萨法界，也莫得出去现前这一念心，也都是在心里头；你心想要行菩萨谈，你身就行菩萨谈，将来即是个菩萨。

（三）缘觉法界。缘觉，是修“十二人缘”而悟谈的。十二人缘：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。缘觉又分出来两种：在有佛出世，修十二人缘而悟谈，称为“缘觉”；在无佛出世，修十二人缘而悟谈，称为“独觉”。

独觉是独善其身的，不肯意兼善天地。若何叫独善其身呢？他认为这个寰宇是坏了，东谈主东谈主也都坏了，他就想要不坏、想要修行，是以就远隔阳世，和这些个东谈主就阻止了。他我方跑到深山穹谷，在阿兰若处修行，几年也看不见一个东谈主。他“春不雅百花开，秋睹黄叶落”，在春天，看见百花都洞开，他感悟地说：“哦！这确凿妙趣横生，这花也会开了！”到秋天的时候，他就看见树叶就落到地上了；你看这个树，春天生出树叶来，着花成果，到秋天，树叶就都落了，他也认为这是很妙的。它自生、自灭，这种是无常的田地；因为万物是无常，他就找这个有常。

什么是“有常”呢？他就想这十二人缘。最先，他就酌量这个“无明”；无明，也即是“烦扰”的一个别号。你不解白了，就会生烦扰；你生出烦扰，就要去作念、去实施了；实施，然后就有个识──有步履了，然后就有了一个影子，这影子即是这个“识”，也即是这个“种子”。这个“无明”，也即是男女一种相互不解白的这种“情”；有这种不解白的情了，就有步履──就有了性步履。有性步履，然后就有了识、有种子了；有了种子以后，就有了名色，就有一个“胎”的称号了。有了名色，然后就有了六入；六入，即是眼耳鼻舌身意，就生出来。有了六入，就有了触──有了嗅觉、有了构兵了。构兵，就有了受用，然青年出一种爱心来；生出爱心，就想要取为己有作为我方通盘。为我方通盘，就又有来生的生了；有了生，就又有死了。这是十二人缘。

缘觉就在这儿修这十二人缘，酌量这个问题。喔！无明灭，这个行也就灭了；行灭，识也就莫得了；识莫得，名色也莫得了；名色莫得，天然六入也莫得了；六入莫得，因为你莫得躯壳，就莫得触了；莫得触，也就莫得受；莫得受，就生不出爱来；生不出爱，就不想取了；莫得取，也就莫得有；莫得有，就莫得生；莫得生，也就莫得老死了！他这样酌量来、酌量去，往来酌量这十二人缘，就开悟了；是以这叫缘觉，又叫缘觉菩萨，即是初发心的菩萨。

（四）声闻法界。声闻，即是修“四谛”而悟谈的；四谛，即是“苦、集、灭、谈”。苦有三苦、八苦、无量诸苦。

三苦，是苦苦、坏苦、行苦。苦苦，是苦中之苦，既空匮又困苦；这空匮是莫得饭吃、莫得衣服穿、也莫得屋子住。有一个斗室子，又被火烧了；刚刚再造一个，又被水给冲去了，这叫苦苦。坏苦，是高贵东谈主，莫得空匮的困苦，但是他高贵不可久长，或者有的时候火烧、或者贼偷，把财就失去了、坏了。行苦，即是由少而壮、由壮而老、由老而死，这想迁流、想不停，由小孩子变大东谈主、由大东谈主变老东谈主、由老东谈主变死东谈主，这样变化不停，这亦然个苦。

八苦，即是生苦、老苦、病苦、死苦、爱诀别苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。来很苦难的，老去的时候也很苦难，有病更苦，死的时候是更苦。

以前有三个老东谈主聚在沿路喝酒，很欢娱的，一个有六十多岁，一个有七十多岁，一个有八十多岁。其中这年事轻少许的老东谈主看这两个老年东谈主，他大致心里想：“你们两个老得这样，就快死啰！”是以他就说了：“本年酒筵筵前会，不知来岁又少谁？”谈理是，本年咱们群众在这儿沿路喝酒，比及来岁，不知咱们哪一个东谈主就死了？七十多岁的老东谈主说：“唉！你说得险些太远啰！”“你若何说？”“我说，今天脱了鞋和袜，不知明日提不提！”不知未来还穿不穿这鞋和袜子了。八十多岁老东谈主就说：“哦！你还说得太远！”这两个东谈主问：“你还说远？那你若何说呢？”八十多岁这老年东谈主又说：“唉！我若何说？我这语气出去，那链接就不知谈会不会回归了！”言其存亡是很莫得情面讲的，它和你少许都不客气，这语气出去，那语气就不知谈回不回归了，这是“死苦”。

古来东谈主说：“老衲自有安心法，八苦交煎也不妨。”这个老衲说，我有一个安心的步履，即是八苦交煎的时候，我也不怕、没连络系，莫得问题。是以这苦，你若有定力了，苦也变成乐了；你莫得定力，乐也变成苦了。

声闻修四谛法。第一是知苦。第二是断集，集是烦扰；烦扰有许多种，有大烦扰、中烦扰、小烦扰，详备说太多了！第三是慕灭，灭是寂灭，即是证得涅槃了。第四是修谈，谈是修谈。释迦牟尼佛最先成佛的时候，即是说四谛法──三转四谛法轮，度五比丘；这五比丘一听这四谛法，都开悟了。

这“声闻、缘觉”是二乘的圣东谈主，跟“佛、菩萨”合起来，这叫“四圣法界”。还有“六凡法界”，即是天、阿修罗、东谈主、家畜、饿鬼、地狱。

（五）天法界。六凡法界中，最高的即是“天”，不解白佛法的东谈主，以为生到天堂乐土，那即是最高兴、最佳了；其实这“天”还在六凡法界之内，莫得超出循环，还在六谈循环之中。天上的东谈主，最长的寿命，是“非非想处天”，活到八万大劫；寿命已毕，仍然还会失足，还要到东谈主间来。善业老成，就转生到善谈；恶业老成，就转生到恶谈里。天，也有万般的天。

（六）阿修罗法界。阿修罗，是梵语，此云“无划定”，即是生得最丑陋；又叫“无酒”。阿修罗虽然生得丑陋，而阿修罗女关联词生得最好意思貌。阿修罗即是斗争坚固，存心欢娱斗争、欢娱作战；是以在天谈、东谈主谈、家畜谈、饿鬼谈、地狱谈中，都有阿修罗。这阿修罗，哪个地方他都去，是以有的时候，把他也算到“三善谈”里；有的时候，又把他列入“四恶趣”中。天谈、东谈主谈、阿修罗谈，这是三善谈；家畜谈、饿鬼谈、地狱谈，这是三恶谈；又者，阿修罗谈、家畜谈、饿鬼谈、地狱谈，这是四恶趣。

（七）东谈主法界。就单酌量咱们东谈主来讲，你说东谈主有些许种类？上至总统、国务卿、酬酢部长，这万般的政事东谈主物，又有有钱的东谈主，作为寰宇上数一数二的大大亨，这样样有钱；莫得钱的东谈主呢？连个立碓之地都莫得。有最丑陋的东谈主，东谈主东谈主见着他都憎恶；也有最秀好意思的东谈主，东谈主东谈主见了他就欢娱。有很奇怪的东谈主，又有最肥的东谈主，肥得一、两千磅那么重，东谈主家走的门他进不去，东谈主家搭的巴士他太肥了，巴士门进不去；如果他要到什么地方去旅行，要特别订制一辆巴士、或者特别造一架飞机，那么模样。有最瘦的东谈主，骨瘦如柴，少许肉也莫得，像柴火似的。

你说，又有高贵、贫贱、肥瘦、高矮、丑俊，这万般的情形，这是什么人缘呢？我当今总起来跟你说：种富的因，就得回富的果报；种贵的因，就得回贵的果报；你种贫的因，就得回贫的果报。这都是种因成果，好像阿谁肥的东谈主，他莽撞是想：“哦！我最欢娱肥！”就种肥的因，今生就得回肥的果，比肥猪还肥。这是在东谈主谈中，有万般的模样，都不同的。

（八）家畜法界。你就拿家畜来讲，有些许种类？险些数不完的。

（九）饿鬼法界。饿鬼亦然那模样，亦然许多种类的，不是就一种鬼、两种鬼那么模样。

（十）地狱法界。地狱亦然有许多种类。

“六凡法界”再加“四圣法界”，这叫“十法界”。十法界从什么地方有的？即是从咱们现前这一念心。你天天若发特性，所谓“无明火，老虎神，这是前生罪孽根。”你发起特性，就像老虎相通；你发特性有火，就会到修罗法界去。你若尽蓄意、瞋心、痴心，这就会失足到“地狱、饿鬼、家畜”三恶谈里头去。你要是想要修四谛──苦、集、灭、谈，就走到二乘东谈主里去。你若餍足修菩萨、成佛，你就发菩萨心，修六度万行，将来就成佛。是以说：

若东谈主欲了知，三世一切佛； 应不雅法界性，一切唯心造。

若东谈主想要明白这三世一切诸佛，即是过死字、当今世、未下世这一切诸佛；你应该看“十法界”这种的人缘、这种的性，一切都是从你的心里形成的。是以我经常很欢娱讲这个“心”字：

三点如星布，弯钩似眉月； 披毛从此起，作佛也由它。

三点好像星星在那边排布着相通，你写“心”字阿谁弯弯钩，像个眉月似的。披毛，即是作念家畜；作念家畜亦然从这个心生起、运转；你要想修行成佛，亦然由这个心。是以说这十法界不离你我现前这一念的心，你心在佛国，将来就到佛国；你心存地狱，将来就堕地狱；这一切唯心造，涓滴可以的。

“如实相”：实相，即是一切相的根底；一切相的根底，即是莫得相。你若有相，在“有相”找，找不着“相”的根底；你若在那“无相”上找，就找着“相”的根底。

菩萨不雅一切法空，如实相。不雅这十法界，田地都是空的，好像什么呢？就好像实相似的。空关联词空，空里头又有一个“有”──这“真空”里头就生出一个“妙有”。是以才说：“真空不空，不碍妙有；妙有非有，不碍真空。”真空它不空，会生出一个妙有来；妙有也非有，也即是真空。

“真空”也即是“实相”的别号。实相，即是一切相的根底；一切相的根底，即是莫得相。你若有相，在“有相”找，找不着“相”的根底；你若在“无相”上找，就找着“相”的根底。是以你不雅一切法像实相了，就外无所贪、内无所求；你也不向外找、也不向内找，表里都空了！内空“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，外空“色、声、香、味、触、法”六尘，中空“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、执意”六识。把六根也空了，然后又空了六尘，又空了六识；这把“十二处”也空了、“十八界”都空了。这“不雅一切诸法空相”都空了，关联词空了，就莫得了吗？不是莫得了，是像“实相”那模样；是以奥秘不可思议，也就在这个地方。

那么天天参禅，这儿习坐，这是干什么呢？这是“如实相”。你因为不懂“实相”的谈理，是以不觉、不知；我当今告诉你：参禅、打坐，即是“如实相”！你这一参禅，内空六根、外空六尘、中空六识，这六根、六尘、六识都空了，十八界都空了，这到无通盘处了、到非想非非想处天了──不是说咱们灵魂出去了，到天上，到非非想处天去；你无通盘了，就曲直非想处天。无谓到上边来，才曲直想非非想处天；你当下即是！当下你能如实相，就曲直非想处天这种田地。

修谈，要有一种恒心，要有一种诚心，又要有一种坚固心。这坚固心像什么呢？像金刚钻似的；你莫得法子能破得了它，关联词它能破一切。我学佛法，任何的田地来了，我也一定要学佛法，不会变易我这种的思想，一定要坚固。委宛若坚固，在什么情形之下，我也一定要学佛法；任何的魔障来了，我亦然要学佛法。我透顶要有坚固的心、真心，来学佛法！因为在千年万载，咱们不是作念马、即是作念牛，不是作念猪、即是作念狗，致使于作念老鼠；致使于再说一个不干净的东西，作念粪里的虫子。不要说这粪里的虫子，你每一个东谈主回光返照，望望你肚子里边和粪在沿路，每个东谈主都不知谈有些许虫子？好像那只鸽子，你看它是鸽子，但是它身上有许多虫子在咬它；它我方有的时候知谈，有的时候不知谈。咱们东谈主亦然，在咱们皮肤里边，不知谈有些许细菌、些许虫子？也即是说，不知谈有些许众生在咱们躯壳里边？

是以说“众生厚重誓愿度”，不要说外边的众生厚重，就你我方躯壳里边，你说有些许众生？你能数得过来吗？这一些个众生，你若度不了它，它就把你度了！若何把你度了呢？你就跟它去了，你由一个大虫子又变成一个小虫子。小虫子，它的性灵就少了，是以就很愚笨的、很蠢的；只知谈吃东谈主家的东西，只知谈向东谈主家来化缘，不知谈布施。这是你也变成它阿谁模样，是以喝东谈主的血、吃东谈主的肉；在东谈主肚皮里边，东谈主家吃点好东西，它先给抢去了，它以为这是低廉事呢！试验上，这即是悭贪形成的。

你要度它，若何样呢？即是把你自性一天比一天阳光多、阳气盛；是以这也可以说是太阳光，太阳光有一种紫外线，那是最杀菌的。当今讲用光学来杀菌，医师都借用这种的紫外线来杀菌；你若能利用你我方的阳光，就能把你身上的菌都杀了。那犯不犯戒呢？你这个思想，是理智太过了！好像某某东谈主想要受菩萨戒，就问我：“哦！那我若受菩萨戒，我开一辆车在路上，压死许多虫，那犯不犯戒呀？”他想得倒很成全的，他就不想我方发起特性，比杀死众生还利害！他把这个忘了，就想起阿谁。我告诉他：“这个是你无心的罪行，你不想杀它。在这种环境之下，有这种人缘，不是你有心杀的它。你可以一边载车，一边念‘南无阿弥陀佛’，帮你所杀的众生回向，因为这不是你欢娱杀的；你要是明知故犯，你欢娱杀它，那是有罪行了！”

好像以前，我知谈有一个当军东谈主的，以后就学佛了，也皈向三宝，然后他看东谈主家落发很好，他也落发了。落发之后就念经──在没落发以前，他也念经，还吃斋、不杀生。落发之后，在南华寺受戒，是虚老的徒孙，叫弘辉，他很会说的。以后因为共产党来了，他在江西住不了，就跑到香港。香港的环境很复杂的，那时候在香港有许多释教的落发东谈主都莫得地方住；不像当今，每一个头陀在香港都住的高堂大厦。那时候不要说大厦，连个小茅棚都莫得；就在东普陀，住那种一层木头的屋子。他住阿谁屋子，也莫得钱，就住不惯了；大致以前费钱用得时分太深化，也费钱用得太多了，手边莫得钱，就觉着繁难。

那时，香港有一个谈风山（于新界沙田）；这个谈风山是干什么权谋的呢？专门匡助头陀和尼姑还俗的那么一个地方。你头陀若不肯意在释教里，你可以到那边，每个月还会给你三十块钱或者五十块钱、或者两百块钱。在那边，你餍足作念头陀也好、你餍足吃斋也好；不肯意吃斋，也有肉给你吃。你餍足作念头陀，就作念你的头陀；不肯意作念头陀，就给你一个太太。比丘尼呢？亦然这模样。你餍足作念比丘尼，你在这儿就作念比丘尼；不肯意作念比丘尼，你就作念在家东谈主；你餍足授室，就给你找一个丈夫，餍足找头陀也可以。这样模样，这个地方最浅近了──浅近诀要；说这个时候是应该这模样的，要信上帝，不要信佛。那地方说是：“咱们这儿也念释教的经，作迟早作业。”你看！其实即是“挂羊头卖狗肉”，这样模样来肆意释教──挂上一个羊头，本来应该卖羊肉；他不卖羊肉，卖狗肉。

这个弘辉莫得钱用，说在阿谁地方可以挣三百块钱一个月，作念什么呢？给作饭、作菜，即是作 cook（厨师）。但是作饭，作菜，不是作斋菜，是要作肉的；每天要杀鸡、杀鸭、杀鱼。他说这都没关联，他杀一只鸡，这样用刀剁下鸡头，他就念：“南无阿弥陀佛，往生西方鱼米之乡！南无阿弥陀佛，往生西方鱼米之乡！”这样杀鸡，一天杀了许多鸡。他把眼睛一闭，也不看；“我念经给它！”他就说这模样会匡助它往生鱼米之乡了；就这样念一句佛、杀一只鸡，念一句佛、杀一只鸡，我敬佩他或者杀过三百六十只鸡。

若何样呢？这回果报来啰！他就发了精神病；在那边也住不了，又回到这个莫得钱的东普陀来住。一天到晚都是精神病：“你望望我杀的鸡到鱼米之乡了莫得？”“你望望那鸭子是不是到鱼米之乡了？或者又去作念鸡去了？或者将来是不是会杀我啊？”就这样一天到晚说精神病的话。

他就想要见我，为什么想要见我呢？他知谈我方这个病见着我就会好，但是若何样也莫得契机见着我。为什么他知谈见着我就会好呢？因为以前好像这种的病东谈主有过好几个，他带着来见我，都好了；当今轮到他我方，明白的时候就说：“我想去见见安慈法师，你们谁能襄助我，同我去见见他？”刚想要见，大致被他杀的鸡、鸭就说：“不行啦！你一见他，那咱们若何办？你杀这样多生，你明知故犯！你一个作念头陀的，杀这样多鸡、杀这样多鸭，这若何得了！”他又不来了；以后大致有半年多，成果我方拿着刀把我方杀了！

是以修行是辞谢易的，为什么他受这种果报？我告诉你们，这是大菩萨来现出这个模样给众生看──你们看这模样！落发不可以杀生的！落发一杀生，就会受这种果报！他我方不怕丑，不怕说是“这很不好谈理的，我不现这个模样”。他要现这个模样，就和提婆达多是相通的；叫一切的头陀知谈：作念头陀不可以再杀生了！这就第一个谈理。我是往好了说，我不可说他是个坏头陀，因为我比他更坏。第二个谈理，即是他莫得坚固心，落发之后都变了，不晓得修行。是以第一，要有“坚固心”。

第二，要有“恒心”。学佛法，不是像食烟土烟那么模样；莫得食就犯瘾，吃了之后就精神很好，不是那模样。这是要“常”──今天学佛法、未来学佛法、后天学佛法，天天都要学佛法；这个月学佛法、阿谁月也要学佛法，月月都是学佛法；这一年学佛法、来年学佛法，年年都要学佛法。要这样！说：“那我不要干旁的了？”你要是死的时候，你想干旁的可不可以？你想过莫得？你知不知谈你将来有个死的时候？你不学佛法，你死的时候，少许把抓莫得；学佛法的时候，你比及死的时候，无灾无病痛。

好像大致未来晚间，这个姓李的会来，即是李裕超，他也皈向我了。你看这个东谈主，他为什么皈向的呢？就要皈向我之后，发愿要发家。他说：“我发家，我一定要造一个释教的病院！”就皈向了；皈向后，又叫我给相面，又要叫我给批八字。我说：“你就生得一个发家的相，但是你心里若不好，也不可发家的；你生了一个不可发家的相，你若心里头好，也会发家、也会好的。是以这个相是假的，你不要信这个相！”

然后又要叫我给批八字。看我那本书上，说是“医卜星相”什么我都懂──医书也读过，算卦、相面，什么我都懂；是以又叫我给批八字，左写了一次、右写了一次。问我说：“师傅给我批了莫得？”我说：“啊！你给我写那张纸，我丢了，不知谈哪儿去了！”“哦！那我再写一个。”又写了一张来。我说：“我当今没随机分作念这个，我太忙了！”他说：“那等一等，没关联！”过一个月，又问我说：“师傅！给我批好了莫得？”我说：“什么？批什么？”他说：“我阿谁八字。”我说：“大致他们给我扫房，被打理垃圾的给烧了。”他还不解白，又写了一张，还叫我给批八字；写了有五、六次了，我也不给他批。因为落发东谈主不可作念这一些个事，也不可给东谈主家相面、也不可给东谈主家批八字；这都是那些个跑船埠的东谈主才干这一套，真确修谈的东谈主莫得作念这个的。

比及最近，说要到纽约去了，大致他又想问我批八字的事情；这回我不客气了，我说：“你皈向我，我当今要劝诫你了！你到纽约，那地方有许多落发东谈主，遇着任何的落发东谈主，不准叫东谈主给你相面、批八字。你如果狗相，若何样也不可变成老虎的相；你如果老虎的相，也不会变成狗的相。你相它干什么！你批它干什么！你如果穷，我就批说你会发家，你也不会的；你要是会发家，我不说，你也相通发家的。尤其你为什么对落发东谈主这样模样？这即是等于侮辱落发东谈主，对落发东谈主不客气。这模样，你险些地是莫得法规的。”他说：“哦！那我是随着他们，有的东谈主叫落发东谈主给相面、批八字的。”我说：“那是走江湖的！真确修谈的东谈主，不说这些个问题！”那么这回，他不敢启齿再叫我给批八字了！

他说：“我发愿要造释教病院，我发了好几年，也如故莫得赚些许钱，那这永远不得手了嘛！”我说：“你发愿就得手？他发愿也得手，阿谁东谈主也发愿就得手，那佛忙得不得了，没随机分管这样多闲事的！你就拿念书来讲，由小学到中学、到大学，才能得回一个博士的学位，需要些许年？你想发一个财，这样发了两天半愿，就可以得手了？世间若有这样容易的事情，那东谈主东谈主都发愿了，还轮不到你这儿来了！”他说：“哦！我今灵活是有点明白了！”唉！确凿有点明白了！

你望望！发愿，也要久远、长久，不是今天我发了愿，未来就满我的愿了！不是那样的。我对他说：“你若发这个愿，发愿今生我要造释教的病院；我莫得钱，我比及来生；来生再莫得钱，我比及再来生！岂论如何我要修福、修慧，我有钱了，我造释教病院。我要千年万载都发这个愿，那才行的！”他说：“哦！那好了！我以后就这样作念！”这真算大致明白少少的了。这要有一种长久的心，不是尽学学佛法又不学了，就随狂妄便的。这要诚心，又要有恒心；恒心，即是长久心。

诚心，即是岂论遇着什么打击，譬如你学佛法，或者有一个一又友就肆意你，说是：“你学什么佛法！学佛法那些个东谈主都是太笨了！旧脑筋！太迷信了！你到底是个有常识的东谈主，不应该学阿谁！”或是说：“唉！你随着学佛法的阿谁法师，他不懂什么佛法的，你不要跟他学！”用万般的步履来挑拨捣鼓、来肆意你，你也不被他所摇动：“我我方有眼睛，我认知佛法，我求真确的佛法，不被旁东谈主给肆意了！”这要有诚挚的心。诚到特别，致使于有东谈主把我杀了，叫我不学佛法都不可以的；最大，即是把这个生命失去了！你把生命都失了，都要学佛法，这才是真确诚心。

释迦牟尼佛在昔时生中，布施了一千个身。其时布施的情形，不一定是都很欢娱的布施；也就有万般不得已的情形。或者爱慕众生，说阿谁众生莫得东西吃了，我把我躯壳布施给它，让它看护它的生命；是以舍身喂虎、割肉喂鹰。那只鹰饿得飞不动了，想要吃鸽子，鸽子就飞到释迦牟尼佛的身上来了。这只鹰就说了：“你救这鸽子可以，它活了，我死了，那若何办呢？”释迦牟尼佛在因地中一想：“这对啊！我救这鸽子，这鹰莫得东西吃了。好啦！当今你只是想要吃一只鸽子吗？我在身上割下来肉给你吃啰！”于是把肉给割下一块，这只鹰还说吃不饱；再割一块，鹰又吃不饱；把身上的肉都割光了，这只鹰还吃不饱。他说：“好了！你看我身上哪地方有肉，你我方来吃了！我不必割了！”这鹰就飞起来，鸽子也飞起来了；正本是天东谈主来试验他，也不是鹰、也不是鸽子，他所割的肉又都生出来了。

说是在科学里头酌量，这是不可能的事情；我也说不可能的事情，但是我不知谈为什么它又可能了！是以若有诚心，才有感应，这即是诚心所感；“舍身喂虎、割肉喂鹰”，要作念这种的布施。不要布施两个半钱，就认为心里也痛，那险些太莫得前途了！学什么佛法？学佛法，是把身命、头目、脑髓都要布施出来，那才是真的！说：“这回我随着这个法师学佛法，确凿后悔了！”你后悔也晚了！你应该早少许后悔；当今你遇着这个法师了，这就好像莫得法子再跑得显然，啊！Very worry!（真忧愁！）

“如实相”谈理还莫得讲完，再把它讲一讲。如实相，即是说的“不雅十法界”这种田地，叫“实相”。“如”即是不落于空、不落于有。“空、假、中”，这叫“三谛”。这三谛莫得两样，是相通的，空也即是假、假也即是中；一假一切假，一空一切空，一中一切中。这三谛莫得什么区别，莫得区别了，即是“如”。“实”是不同七浅近；七浅近，即是“东谈主、天、声闻、缘觉、藏教菩萨、通教菩萨、别教菩萨”；“五停心、别相念、总相念、暖、顶、忍、世第一”，这叫“七浅近的果位”。那么当今是额外这个“七浅近”，是以这叫“实”；以实为相，以“实”作它的骨子，是以才说“如实相”。

“不倒置”：这是说的“不雅中谈的理智”。什么是“倒置”？什么是“不倒置”？你若想不倒置，先要知谈什么是倒置。小东谈主的倒置，相称计常、非乐计乐、非我计我、非净计净，这是“小东谈主四倒”──四种的倒置。二乘也有他的倒置，是什么呢？常计无常、乐计为苦、我计非我、净计非净。常，他说是“无常”；乐，他说是“苦”；我，他说“无我”；净，他说“不净”，这是二乘东谈主的倒置。菩萨还有“出假”的倒置，这都是倒置；唯独佛才莫得倒置，不倒置了。

是以九法界的众生，都在倒置的环境里边来糊口着；在倒置的时候，有的时候认为好、有的时候就认为不好。你能明白莫得什么是好、莫得什么是不好的，这一切好、不好，都是在众生的倒置分上来妄计、妄测；你若能不倒置，这即是一个“中谈”，就相宜中谈了！若往详备来说，你想学佛法，这即是不倒置；你不想学佛法，这即是往倒置路上跑。你若守章程，这即是不倒置；你不守章程，这即是倒置。倒置和不倒置，即是一个正、一个邪。邪，即是倒置；正，即是不倒置。当今讲这个“不倒置”，咱们要望望我方颠不倒置；若倒置，就要赶紧学不倒置；如果不倒置，更要多少许不倒置。

“不动”：即是“定”；定，也即是“无所颤抖”，什么也不怕。你这儿打坐，正在定中，来一只老虎；这老虎张着大嘴，一口就要把你吞了。这时候，你若生出一种颤抖心，这就“动”了；你不生颤抖心，即是“不动”。不动，不是单单说不怕老虎；这是不怕死，认为死和在世是相通的，莫得什么区别。有的东谈主说：“学佛法即是想要了存亡，我就因为不怕死，是以我也不需要学佛法了！”你不学佛法、你不怕存亡，那就存亡莫得完。所谓“不怕存亡，不为存亡所动！”这是有定力。关联词，你这个不怕存亡，是用一种特性、用你那种的无明：“死有什么问题？下地狱就下地狱！遭罪就遭罪！我不怕！”那是不可住手存亡。

存亡有两种，有“二死”。有的东谈主说：“二死，是不是死两次？死一次，活了，又死一次？”不是的。这个“二死”，是“分段存亡”与“变易存亡”。

分段存亡，是指小东谈主而言；即是你有你一分、我有我一分，你有你一段、我有我一段。你有你这个躯壳，是你有一分；我有我这个躯壳，是我有一分，这叫“一分”。段，是有形段，你五尺八寸高，我五尺九寸高，他就六尺高，这有个“段”；也又是有一个谈理，你活到八十岁是你那一段，我活到九十岁是我这一段，他活到一百岁是他那一段，是以这亦然一段。小东谈主的都有这个存亡，二乘东谈主呢？惟有变易存亡。变易存亡，即是你这个念，想迁流、想不停；想迁流，就想变易。一念变，就一念的存亡；想变，就想的存亡。这是变易的存亡，即是你阿谁休想还莫得住手呢！莫得得回定。这个“不动”，就得回定了；得定了，是以就不为二死所动。

“不退”：这是由理智不退到愚痴上边来。你心心寂灭，莫得休想了，是以就有一种的大智大慧，这叫“不退”，不退到愚痴上去；即是你得回般若的理智，就不会再作念愚痴的事情了。

“不转”：就不受循环所转。不像小东谈主流转存亡，在存亡的谈里边转来转去的；也不像二乘，转凡成圣了；都莫得这个“转”。

“如虚空”：也即是像虚空相通。在《华严经》上说：“若东谈主欲识佛田地，当净其意如虚空。”什么也莫得，这叫虚空；虽然什么都莫得，但是什么都在这个虚空里边包含着。所谓“如虚空”，即是但驰名字，关联词它莫得自性；中谈不雅智──修中谈这种理智，也就只是有这个名字，你要求一个的确的，莫得！什么也莫得，是以这叫“如虚空”；你不要在屋下架屋，说：“虚空是什么？找来一个虚空望望！”虚空即是什么也莫得，你还找什么？不要屋下架屋，说：“我这个头是个什么？”再安上一个头。也不要像阿谁演若达多似的，对镜子一照，看着镜子里的东谈主有一个头，就慌了：“啊！若何我莫得头呢？”于是就到街上去跑，见着东谈主就问：“你望望我有莫得头？”各处去找头。不要那样！

“无通盘性”：无通盘，就莫得了；无通盘性，莫得性，莫得一个“自性”、也莫得“他性”、也莫得一个“共性”──莫得我方性，也莫得他的性，也莫得一个共同的性──也莫得一个“因性”、也莫得一个“果性”；是以一切都空了，这亦然说这个“空”。

在这个时候，“一切言语谈断”：即是说也说不出来、想也想不到，莫得法子可说，言语的谈路断了，所谓“口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡。”口想言语，说不出来，莫得言辞可说；阿谁心想要攀缘，而这个虑也莫得了。这即是“言语谈断，心行处灭”，心走的那条路也灭了。你说这是个什么田地呢？这即是一个“离四句”；就离开这四句偈：“一切有为法，如海市蜃楼，如露亦如电，应作如是不雅。”“绝百非”，一百样不对的，也都莫得了。

“离四句，绝百非”，这即是不可思议的田地。“一切言语谈断，心行处灭”，这是不可思议的田地；这不可思议的田地，是莫得法子说，说也说不出来、想也想不到，是以叫“不可思议”。不可思议，即是个“妙”。你们能长入得这个“妙”字，那就得着《法华经》的滋味了，那就可以说“知谈少分”，知谈少许点了；若不知谈这个“妙”的谈理，听《法华经》，那是莫得法子听的。《法华经》即是说得妙，说来说去都是妙！

一般东谈主勤勉，有的用得可以，有的如故照常打休想。打休想的东谈主，但愿以后少打少许；勤勉用得好的东谈主，但愿用得更好少许，一天比一天有越过。那么一天比一天有越过，必须要一天比一天我方管我方、我方收摄身心；收摄身心，就不打休想。在暑假班圆满了之后，冬天的坐禅班就运转了。这一百天的坐禅班，每一天要坐二十一个钟头，跑香、坐香，莫得休息的时分；谁若不怕忙碌，可以早少许报名参加。坐禅，即是学这个不可思议的田地；你莫得法子可以想得回“不可思议”这种的妙处。

“不生”：不生什么呢？不生无明、不生理智。也莫得理智、也莫得无明，你说这是个什么？这是个“理”。你莫得无明，是以也莫得理智；你莫得理智了，是以也莫得无明了。这个理智和无明，是相对着；当今既不生无明，又不生理智，这也即是“不思善，不思恶”阿谁田地。你有善，那就有所生；你有恶，那亦然有所生。当今你若有了无明，亦然有所生；你若有了理智，亦然有所生。理智和无明都不生了，这时候是一个妙田地。因为莫得无明、莫得理智，这即是一个“理”──本来的阿谁理体、本来自性的阿谁大光明藏；是以也莫得一个所破，也莫得一个能破，莫得法子可以把它破得了。为什么呢？它即是个不生的理。因为这个不生的理，是以在这种的田地上，即是把这个“行、位、因、果”等等，都不生了；行，是修行；位，是果位。行、位、因、果，都不生了，这是个“不生”。

“不出”：不出，也即是不入；无出、无入，这是如来的骨子。如来所修行的这个骨子达到阿谁究竟处了，是以也莫得出、也莫得入，也即是莫得无明、也莫得理智可谈。

“不起”：什么叫“不起”呢？不起，因为证得如来的理体了；这时候，只是一个理，是以把这一些个浅近的教理，即是权法──都寂灭了，不生起来了。

“无名”：那么说这有个名吗？莫得个名，惟有一个“理”，只是讲的这个“理”。是以谈到“无名”，即是莫得什么名字可以来代表这种的“理”。从“不倒置”到“不起”，莫得哪一个名可以作为它的名字，是以这叫“无名可名”。

“无相”：也莫得什么相，可以来把它阐明出来。亦然从“不倒置”到“不起”，也莫得任何的形相，来可以把它描写出来，是以叫“无相”。“无名”即是“性空”，“无相”即是“相空”。

“实无通盘”：这是在赞佩“中谈的不雅”。中谈的不雅，不落于二边──不落于空边、不落于有边；是以说“实无通盘”，什么都莫得。

“无量”：即是莫得一个数量的法。什么是数量的法？五阴──色、受、想、行、识，这是有数量的，有五种。六根，就有六种；六尘，这有六种，合起来，这叫“十二入”，又称为“十二处”，这是十二种，又有了“十二”的名词。那么“六根”、“六尘”，中间再加上“六识”，这就变成了“十八界”。五阴、六入、十二处、十八界，这都有个数指标。当今这个“中谈的不雅”，是莫得数量可数的，是以叫“莫得量”；莫得量，是个无欠无余的“全量”，是以叫“无量”。

“厚重”：即是莫得一个边缘、边涯。这个“边缘”，指在小乘里头，一切法都有一定的，都有截止的。有一定的，这就有边缘；莫得一定的，就莫得边缘。当今这莫得边缘，即是“无有定法”。

“无碍”：这是“遍入一切法”。因为中谈的不雅智，能遍入一切法。虽然遍入一切法，而莫得梗阻。

“无障”：障是遮障，莫得一法可以遮障得了这个中谈不雅智。

从“不雅一切法空”到“无障”，这个经文是十九句。“不雅一切法空”，这是能不雅的智，这是一个“总标”，总起来把它标出来。后十八句，这是区别的来解释，这叫“别释”。这种的道理，提及来是用之无间的，当今讲经只能讲一个莽撞的谈理。在这十九句，把前面“不雅一切法空”这一句撤退，还有十八句；这十八句经文可以依照《大般若经》的“十八空”来解释它，又可以用这“一切法”来解释这十八句。

若何用“一切法”来解释呢？一切法如实相、一切法不倒置、一切法不动、一切法不退、一切法不转、一切法如虚空、一切法无通盘、一切法一切言语谈断、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法无名、一切法无相、一切法实无通盘、一切法无量、一切法厚重、一切法无碍、一切法无障──这是用“一切法”来解释这十八句。

若何又依“十八空”来解释呢？

“如实相”，即是“第一义空”；第一义空了，这叫“如实相”。

“不倒置”，这是“内空”。内空什么呢？内空六入，眼耳鼻舌身意都空了。眼耳鼻舌身意，你若能空，就莫得我了，也莫得我所执着的了，是以这是“内空”。内里不倒置，就不被眼耳鼻舌身意这六入所转。

“不动”，即是“外空”；空个什么呢？即是外空六尘，不被六尘所摇动了，这即是不动。

“不退”，这是“不表里空”，即是“表里空”。内、外都空了，即是十二入都空了，是以不退转于小东谈主、不退转于二乘。

“不转”，即是“不动掸”。什么是“不动掸”呢？你们群众猜一猜，这是什么空？我敬佩有东谈主会知谈了。群众可以猜一猜！我望望你们群众的理智若何样？不要想，就说出来！“如虚空”是个什么空？“当空”是个“里空”。（弟子：中空。）“中空”即是“内空”。他说“四大齐空”，四大若何样空法？“五蕴齐空”，五蕴若何空法？“照见五蕴齐空”，你若何照？这“如虚空”是个什么空？这“无通盘性”是个什么空？说啊！你们这是个“不说空”；若说了就不空，是吧？这即是个“不说空”。可以！果宁说对了，真被他给猜着了！“不转”即是个“空空”。我知谈，要是想酌量佛法的，即是莫得传闻过，也能猜着。你看！前面第一义也空了，内也空、外也空了，表里都空了，这当今即是“空空”，是以他猜着了。我要望望他到底认知不认知？又问他一个：“这个‘如虚空’是哪一个空？”他这回发了毛，慌上来了，说他说错了。其实他没说错，他说他说错了，正本如故不认知！他本来猜着了，但是被我一问，他又认不显然了！可惜！这个就叫“空空”。

“不转”，无所转了，这是“空空”。这“空”，能破一切诸法；一切法都给破了、空了，还有什么法？若空了，还有一个“空法”存在，那又是没破，又着到“空”上了。空空，阿谁“空”也空了，这是把一切诸法都给破了。“诸法”是所破的，这“空”是能破的；能破诸法，把一切法都莫得了。这是莫得我执、也莫得法执了；莫得法执，这莫得一切诸法了，这才能谈到“空空”。但是你要空的时候，你如果不把这个“空”再空了，你还有一个病；那么空也空了，什么错误都莫得了，空也无空，这把一切诸法都破了。所谓“扫一切法，离一切相”；把一切法都空了，一切相更不要说了，这是以叫“无转”，就莫得所动掸了，这即是一个“空空”。

“如虚空”，这叫什么空呢？你若看过《般若经》，这《般若经》，就温顺智、讲般若；般若即是谈“空”的，酌量这“空理”。是以须菩提善说般若，是“解空第一”；他专门酌量这个“空”，是以他叫“空生”。关联词他这“空生”又不空生；说“不空生”，他又有了一个什么？有了一个“须菩提”。

大致有许多东谈主都不知谈这“空生”究竟是若何回事？今天给群众讲一讲。空生，是“须菩提”；须菩提，是梵语，翻过为“空生”。若何叫这个名字呢？因为须菩建议生这一天，他家里仓库装的金、银、珠宝，忽然都空了、莫得了；他的父亲一看：哦！这空了，是空生啰！于是就给他起名字为“空生”。那么金、银、珠宝阿谁宝库都空起来了，这回是不是要穷了？是以他父亲就到爻卦的地方去爻个卦。得回的卦相说：“你的金银珠宝都空了，这是最佳的！莫得什么不好的地方，你不要烦扰。这是最祥瑞了！你生的这个小孩子，这可就好得不得了，莫得比这个再好的！”是以给他起名字又叫“善吉”，既善且吉。过了七天，这金银珠宝在这个仓库里边，又都现出来了，是以又有一个名字叫“善现”。这“须菩提”，就有这样三个谈理。

为什么须菩建议生的时候，金银珠宝的仓库都空了呢？因为他千年万载都酌量这个“空”；空，即是什么也都不要了、什么都莫得了，是以他一出世就连金银珠宝也都空了。这是“空”的阐明，阐明“般若空”，是以叫“空生”。

“如虚空”，这是“大空”，莫得再比它大的了。究竟有多大？谁也不知谈。为什么？它太大了；若有东谈主知谈，就谈不到大。

“无通盘性”，这是个什么空？你们再猜一猜望望。我望望你们的理智如何，这个到底空没空？这是“毕竟空”，毕竟是空的，根底即是空。这毕竟空，有这样几句偈颂：“如来阴寒月，常游毕竟空；众生心水净，菩提影现中。”说是天边阿谁月，晚间认为好阴寒的、很悠然的，如来也就像阴寒月似的，经常在“毕竟空”里边来游玩。众生的理智水现前，心里就清净了，这个菩提也就影影忽忽的，不太清晰，好像有个影子现出来相通。

若何说“无通盘性”是“毕竟空”呢？无通盘性，你看！什么也都莫得了，它不是个“毕竟空”是个什么？这个诸法，无欠无余──无欠，即是不少少许点；无余，也未几少许点。少许也未几、少许也不少，这是诸法骨子的模样，是以叫“毕竟空”；因为它毕竟空，是以即是“无通盘性”。

“一切言语谈断”，这是个什么空呢？这个空也很容易就知谈了，即是在这一句经文上，就有这个谈理了；不只这一句是这模样，每一句它本来的经文，也曾就有它本来空的谈理了。这叫“一切空”，一切语言谈断，是以这即是一切空；因为它是一切空，是以也就莫得什么话可说的，言语谈断，莫得了！

“不生”，又是个什么空呢？你们有看这个十八空的，敬佩配这十八句，你们或者知谈、或者不知谈。若知谈的话，果前头先不会说“无通盘性”是“第一义空”，也不会说是“性空”。阿谁“性空”在前面也曾讲了。“无名”即是性空，“无相”即是相空，“如实相”即是第一义空。当今这个“不生”，是什么空呢？是“有为空”。有为，是因为人缘和合而生的有为法。那么当今不和合了，为什么不和合？因为它不生，是以不和合；不和合，是以就不生，这叫“有为空”。

“不出”，这是什么空呢？这是“无为空”，“无为”空了。所谓“无为无起灭，空虚如空华。”“无为”的名字即是“出离”，出离这一切法；当今这“出离”都空了，是以就不出，这叫“无为空”。

“不起”，这又是个什么空呢？这在《大般若经》上，是“无始空”，莫得一个运转；若有运转，那就“起”了。你找它这一个运转、一个开首，了不可得；因为了不可得，它是空的，是以叫“无始空”。

“无名”，即是“性空”。“无相”，即是“相空”。那么“无名无相”，这又可以解释作“实无通盘”。“实无通盘”，那么这是不是又叫“毕竟空”、“无始空”？不是！这是“不可得空”。

“无量”，这又是个什么空呢？“无量”是个“有法空”。“有量”即是“有法”，当今这“有量”都空了，是以这“无量”叫“有法空”。

“厚重”，又是个什么空呢？“厚重”即是“无法空”。这法即是一个边；当今无法了，是以叫厚重，这是“无法空”。

“无碍”，这又叫什么空呢？“有法无法空”。有法和无法，这两种都了不可得、都空了，又莫得碍了；莫得碍，是以有法也空了、无法也空了，这叫“有法无法空”。

“无障”，你们诸君知谈不知谈这“无障”是个什么空呢？这十八空里是终末一空了！不知谈，我就告诉你们，叫一个“散空”；它莫得一切的妨碍和遮障。那么遮障是了不可得，是以叫“无障”。

这十八空，讲这十八句莽撞的谈理；佛常修这十八空，是以当今依照十八空来讲《法华经》这十八句。

以上所说的“不雅一切法空”，这是“总相”。由“如实相”向下至“无障”这十八句，这是“别相”。这万般的相，“但以人缘有，从倒置生”：只是以万般人缘，而有万般的相，都是从这个“倒置”生出来。“故说：常乐不雅如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处”：是以才说，经常地应该欢娱不雅像以上所说这万般的法相，把一切都看成空的了。这是大菩萨第二种应该亲近的地方。

Ｈ2.重颂（分三） Ｉ1.颂总标行近　Ｉ2.颂别释行近　Ｉ3.明行成 今Ｉ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 若有菩萨　于后恶世　无布畏心　欲说是经 应入行处　及亲近处

当尔之时，释迦牟尼世尊想要再把这个谈理说详备少许，是以再用偈颂说一说。

“若有菩萨”：假使有个菩萨摩诃萨。这个菩萨摩诃萨，也即是行菩萨谈的这种发大菩萨心的菩萨。“于后恶世，无怖畏心，欲说是经”：在将来恶世的时候，莫得恐怖的这种感情，想要说这一部《法华经》，“应入行处，及亲近处”：应该入身所行的安乐处，以及所亲近的地方。

Ｉ2.颂别释行近（分二）Ｊ1.颂约远论近　Ｊ2.颂非远非近今Ｊ1

常离国王　及国王子　大臣官长　不吉戏者 及旃陀罗　外谈梵志

修行菩萨谈的菩萨，“常离国王”：应该和国王远少许，不要亲近；“及国王子”：也不要亲近国王的太子；“大臣官长”：也不要亲近这些作官的；“不吉戏者”：和打功夫、作念技击戏这一类的；“及旃陀罗”：屠东谈主，即是杀猪、杀牛、杀羊的这种东谈主，也不可以亲近他们。“外谈梵志”：和一切的外谈。外谈，即是修外谈法的；梵志，这亦然一种外谈的名字，就叫“婆罗门”。

亦不亲近　增上慢东谈主　贪着小乘　三藏学者 破戒比丘　名字罗汉　及比丘尼　好戏笑者 深着五欲　求现灭度　诸优婆夷　齐勿亲近

“亦不亲近，增上慢东谈主”：也应该离增上慢东谈主远少许；“贪着小乘，三藏学者”：也不亲近贪着小乘，修声闻、缘觉，不发大乘心的东谈主。三藏教，即是小乘教；专门去修三藏教理，这样的东谈主，也不亲近。

“破戒比丘，名字罗汉”：不守戒律的比丘，或者冒充是罗汉，惟有罗汉的名字，而莫得罗汉的谈德，“及比丘尼，好戏笑者”：及破戒的比丘尼，和好游戏、好谈笑的这一类的东谈主。“深着五欲，求现灭度”：因为他们深着五欲，都着住到这“色、声、香、味、触”，或“财、色、名、食、睡”上边，想要求现生就得回灭度的。“诸优婆夷，齐勿亲近”：这一类的优婆夷，都不要亲近。

如果东谈主等　以好心来　到菩萨所　为闻佛谈 菩萨则以　无所畏心　不怀悕望　而为说法

“如果东谈主等”：假定这一些个东谈主等──就前面所说增上慢、破戒比丘、破戒比丘尼、破戒优婆塞、破戒优婆夷，和敲牛宰马的旃陀罗。这一类的东谈主，“以好心来，到菩萨所，为闻佛谈”：以求谈的心，想亲近三宝的这种心，来到修行菩萨谈的东谈主这个地方，他们想要求佛法。“菩萨则以，无所畏心”：这个修菩萨行的东谈主，就应该以无所颤抖的这种心，“不怀悕望，而为说法”：不在这里有一种蓄意、攀缘心、蓄意赡养的心，不怀着一种的但愿，来给他说法。

寡女处女　及诸不男　齐勿亲近　以为亲厚 亦莫亲近　屠儿魁脍　畋猎渔捕　为利杀害 贩肉自活　炫卖女色　如是之东谈主　齐勿亲近

“寡女处女”：寡女，即是死了丈夫的女东谈主。处女，即是莫得授室、莫得亲近过须眉的女子。“及诸不男”：和“生、妒、犍、变、半”这五种不男。像这样的东谈主，“齐勿亲近，以为亲厚”：都不应该亲近，和他作念一又友。

“亦莫亲近”：也不要亲近，“屠儿魁脍”：屠儿，即是杀猪的。魁脍，杀猪的魁首；脍，亦然杀猪卖肉这一类的。“畋猎渔捕”：畋猎，即是去打围；渔，是垂纶；捕，是捕鸟。“为利杀害”：因为利益的关联，而杀害众生。“贩肉自活”：或者贩卖肉类来看护我方的生活。“炫卖女色”：或者女东谈主装饰得很秀好意思，来作念不方正的处事。“如是之东谈主，齐勿亲近”：像以上这一类的东谈主，都不要亲近他。

不吉相扑　万般嬉戏　诸淫女等　尽勿亲近 莫独屏处　为女说法　若说法时　无得戏笑 入里讨饭　将一比丘　若无比丘　一心念经 是则名为　行处近处　以此二处　能安乐说

“不吉相扑”：即是学技击的相互扑打，你打我、我打你，这样模样；“万般嬉戏”：还有万般玩耍游戏，这万般的步履；“诸淫女等”：以及贩买好意思色不方正的这些个女东谈主。“尽勿亲近”：不要接近他。

“莫独屏处，为女说法”：不要单唯一个男东谈主，为一个女东谈主，在屏处来说法。屏处，即是用障蔽挡着，旁东谈主看不见的地方。“若说法时，无得戏笑”：如果要说法，不要嘻嘻哈哈的，一边讲法、一边笑，一边笑、一边讲法，不要这模样。

“入里讨饭，将一比丘”：这个修菩萨谈的，到乡村或者进城市中讨饭的时候，一定要两个东谈主沿路去，要有另一个比丘作陪着。“若无比丘，一心念经”：假如莫得比丘沿路去的话，要端然恭敬的那么一心念“南无阿弥陀佛”，或“南无释迦牟尼佛”。

“是则名为，行处近处”：以上是修行菩萨谈的东谈主，他的修行处及亲近处。“以此二处，能安乐说”：以这种修行处和亲近处，能很安乐的、无所畏的，为群众来说法。

卍　卍　卍

念〈大悲咒〉若诚心，咱们买谈场的事就会得手；要是不诚心，就会不得手。不得手，就莫得谈场；莫得谈场，也就莫得法子讲经说法了。今天晚间，是最关键的。因为今天晚间要是诚心的念〈大悲咒〉，感得他们未来就把咱们这个 offer（出价）罗致了；罗致，咱们就可以有一个谈场。我的谈理是一定要得手，不准失败的！为什么？在三年多以前，我就欢娱这个地方；那时候它很贵，要价六万二千块钱、sixty-two thousands。比及当今，他又说是 decreasing（降价），是 fifty-five thousands（五万五千）；当今咱们买，大致是 fifty thousands（五万）可以买到。咱们这一定要得手的，不得手，咱们这地方不够用；是以但愿群众诚心少许，今天晚间念〈大悲咒〉。

还有，咱们要召请咱们这个地方的会员，这皈向的，是一定要作会员了；那么莫得皈向的，谁餍足作为咱们永远的会员，咱们都接待的。

谈场建得越大越好，能以住得几十万东谈主，像大兵营似的。咱们这一个大路场里头也住着几十万、几百万、几千万的东谈主，要那么大的。你们每一个东谈主发愿都去拔擢谈场。不要怕多，谈场越多越好！每一个家庭都变成一个谈场，那更好！每一个东谈主变成一个谈场，那更好！每一个国也变成一个谈场，那更好！乃至于通盘这个词寰宇都变成咱们一个大路场，谁也不杀生、谁也不偷盗、谁也不邪淫、谁也不打谎话、谁也不饮酒了！卖酒的东谈主都饿死他，莫得饭吃！

卍　卍　卍

Ｊ2.颂非远非近

又复不行　上中下法　有为无为　实空虚法 亦不区别　是男是女　不得诸法　不知不见 是则名为　菩萨行处　一切诸法　空无通盘 无有常住　亦无起灭　是名智者　所亲近处

“又复不行，上中下法”：这个修行菩萨谈的菩萨，也不可以修行上、中、下法。上法，即是菩萨乘；中法，是缘觉乘；下法，是声闻乘，这是三乘法。“有为无为，实空虚法”：有为法、无为法，实和空虚的这种法，都不可以修行。

“亦不区别，是男是女”：也不可以区别，是男、是女。若何是男、是女还不可以区别？这个“男”即是“慧”，“女”即是“定”；定慧如一，定、慧本来是一个的，也不可以太过区别。“不得诸法”：因为“无智亦无得”，是以不得一切诸法。“不知不见”：心里头也不知这一切法，眼睛也不见一切法。“是则名为，菩萨行处”：像这种把心置到一个地方，这即是菩萨行处。

“一切诸法，空无通盘”：这一切之诸法，本来什么也莫得的，“无有常住”：不雅一切的法相，也莫得常住。莫得常住，就无所执着；无所执着，就得回开脱了。“亦无起灭”：不雅一切诸法，也不生、不朽。“是名智者，所亲近处”：这亦然有理智的菩萨，他所应该亲近的地方。

倒置区别　诸法有无　是实非实　是生非生 在于闲处　修摄其心　安住不动　如须弥山 不雅一切法　齐无通盘　犹如虚空　无有坚固 不生不出　不动不退　常住一相　是名近处

“倒置区别，诸法有无，是实非实，是生非生”：你要是有万般的倒置、万般的区别，去区别这个法有、阿谁法莫得，这个是实法、阿谁是虚法，这是有生的法、那是莫得生的法。区别这一些个法相，这即是倒置。

“在于闲处，修摄其心，安住不动，如须弥山”：菩萨住到幽闲的沉寂处，要修摄我方的身心，安住到诸法实相上，也不起、也不动，好像须弥山王住手在那地方，不动不摇的模样。

“不雅一切法，齐无通盘，犹如虚空，无有坚固”：要静不雅一切诸法，本来都无法可得，好似虚空相通；虚空是莫得自体的，是以它莫得坚固。“不生不出，不动不退”：也不生、也不出，也不动、也不退。“常住一相”：在长行的经文里说“实无通盘”，这儿若何又说“常住一相”呢？因为莫得“有”相、莫得“无”相，这就叫“常住一相”──常住在“非有非无”这一相上。“是名近处”：这是菩萨一个修行的亲近处。

Ｉ3.明行成

若有比丘　于我灭后　入是行处　及亲近处 说斯经时　无有怯弱　菩萨随机　入于静室 以正忆念　随义不雅法　从禅定起　为诸国王 王子臣民　婆罗门等　开化演畅　说斯经典 其快慰隐　无有怯弱　文殊师利　是名菩萨 安住初法　能于后世　说法华经

“若有比丘，于我灭后，入是行处，及亲近处”：释迦牟尼佛说，假定有比丘，在我灭度之后，干涉到这种菩萨修行的地方，以及菩萨所应该亲近的地方。“说斯经时，无有怯弱”：演说《妙法莲华经》这一部经典的时候，无所颤抖，亦无所希求。为什么无所颤抖？就因为无所希求；你若有所希求，就会有所恐怖。你无所希求，所谓“到无求处便无忧”，什么也不求了，也就莫得忧愁了。

“菩萨随机，入于静室”：菩萨有的时候，要入到静室里，“以正忆念，随义不雅法”：以正念来忆念经法的道理，随经的文义来不雅解佛法的道理。是以你们学讲经的，在讲经之前，最佳先静坐一个钟头，或者半个钟头，把狼籍休想都住部下来，修习静定的功夫；然后，由静定中悟出来的道理，来讲说佛经。这是最佳的一个讲经的步履。

“从禅定起，为诸国王、王子、臣民、婆罗门等”：在入了禅定之后，然后从禅定再出定。起，即是出定了。初禅定之后，为通盘的国王，或者国王的太子、或者大臣、老子民，或者婆罗门等，“开化演畅，说斯经典”：开阐演化这一部《妙法莲华经》无上的妙理，“其快慰隐，无有怯弱”：心里也很安适、很高兴的，莫得所颤抖。

“文殊师利，是名菩萨安住初法”：文殊师利！你应该知谈，这叫作念菩萨安住初法──修行菩萨谈，安住的一个初步的诀要。“能于后世，说法华经”：这菩萨若能这样修行，于将来末法的时候，他就可以讲说这一部《妙法莲华经》了。

Ｇ2.口安乐行（分二） Ｈ1.长行　Ｈ2.重颂　Ｈ1 （分二） Ｉ1.标章　Ｉ2.释行法 今Ｉ1

又文殊师利，如来灭后，于末法中，欲说是经，应住安乐行。

释迦牟尼佛又叫一声“文殊师利菩萨！”前面所说的是“身安乐行”，当今我再跟你说一说菩萨修行“口安乐行”。在释迦牟尼佛我灭度之后，在将来末法时，想讲这部《妙法莲华经》，应该居住到这个安乐行门上边。

Ｉ2.释行法（分二） Ｊ1.明止行　Ｊ2.明不雅行 今Ｊ1

若口宣说，若读经时，不乐说东谈主及经典过。亦不鄙视诸余法师，不说他东谈主好恶短长。于声绅士，亦不称名说其过恶，亦不称名赞佩其好意思，又亦不生怨嫌之心。

“若口宣说，若读经时，不乐说东谈主及经典过”：假若讲说《妙法莲华经》这部经典，或者读诵这部经典的时候，也不肯意诉说其他东谈主的罪行，也不讲这部经典有什么不对的地方；即是东谈主的罪行也不讲、经典的罪行也不讲。因为佛所说的法是“不雅机逗教，因东谈主说法，应病予药”的诀要，莫得什么地方是一个对，也莫得什么地方是一个非。

“亦不鄙视诸余法师，不说他东谈主好恶短长”：也不鄙视其他的经典，也不鄙视其他的法师。或者某一个法师讲法讲得好，就赞佩他；某一个法师讲得不好，就鄙视他。不可以这模样的！不讲其他东谈主的好和不好，或者什么所长、什么弱势，都不讲的。

“于声绅士，亦不称名说其过恶”：关于声绅士，即是小乘东谈主，也不直称他的名字。你们好意思国东谈主，男儿叫老窦（爸爸）也叫名字，爸爸叫男儿也叫名字，老少尊卑少许都莫得了！

你们听《法华经》听到这个地方，要明白：你们落发东谈主、在家东谈主，不可以相互称名字；尤其对落发东谈主，在家东谈主更不应该称名。好像你们当今，不可以称他们的法名，要称他别号、他的字，可以的。好像恒谦法师，或者就称一个“谦法师”也可以。对师昆仲都不可以相互相互称名，何况对师傅呢！你们有不懂佛法的东谈主，对师傅：“啊！度轮法师、宣化法师！”这是目无师长的一种称呼；或者说“度轮”，这更目无师长，险些你即是欺师灭祖、最大逆不谈一个不肖的门徒！

是以你们以后要知谈。尤其对师昆仲也不可以称名，叫“果宁师”、“果前师”、“果先师”，或者“果修师”，这都不可以的。那么称什么呢？单称一个字可以，或者称“谦法师”、“静法师”，要称法号。最先叫你们在家东谈主称落发东谈主“法师”，就有一个东谈主反对，就对这个小沙弥讲：“我以后称你，是要称‘ Venerable（尊者）’？”他认为在家东谈主称落发东谈主“法师”，是很失悦目。这是一个大子虚！

是以你们即是落发东谈主对落发东谈主，都不可以称名字，说“果修”或者“果逸”；称法名，只能以师傅称，师昆仲不可以称的。你称法名，那即是你对东谈主家不恭敬，东谈主家对你也会不恭敬；“来而不往非礼也”，相通的。不外你们西方东谈主对这个都莫得什么酌量，这种学问还莫得；当今我讲给你们听，你们就应该有这种常识了，不应该再相互称名。

不应该直称这小乘法师的名字，说他有什么罪行、他犯了什么戒了。“有一次，我看见他又吃肉、又喝酒。之后，我问他为什么要吃肉？他说他莫得吃，就又打谎话了。啊！这个东谈主不是个修行东谈主！”不应该这样样讲的。

“亦不称名赞佩其好意思”：也不称他的名字来赞佩他。不说：“啊！某某东谈主真好！”不外他若真好，赞佩可以。好像我经常赞佩寿冶法师，虽然我对他莫得什么深刻的交情、交易，但是我都很赞佩他的，他的确是一个菩萨。那么他真有好处，可以赞佩；不外赞佩是赞佩，不要直称他的名字来赞佩。你就说：“哦！我知谈有某一个法师，确凿修谈修得有谈德了！”不要称他名字。你若一称他名字，他或者是真好，这是莫得什么讲的；或者其他东谈主发现他不好，他就认为你打谎话了。是以也不称说他坏处，也不说他好处。

“又亦不生怨嫌之心”：你既不讲他的过恶、也不陈赞他，也不关于这个东谈主生一种怨嫌之心──即是对他有一种嫌疑。好像对某个东谈主挑升见，历久对他印象不好，这即是叫怨嫌之心。

Ｊ2.明不雅行

善修如是安乐心故，诸有听者，不逆其意，有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为评释，令得一切种智。

“善修如是安乐心故”：善修像以上这种安乐心的起因。因为你莫得这万般的错误了，你不说东谈主好、不说东谈主坏，不怨嫌东谈主家，你心里就安乐了，就莫得“贪、瞋、痴”在你心里了。“诸有听者，不逆其意”：通盘来听法的东谈主，不可以拂逆其心。要是他问长你也不管、问短你也不管，你不睬他，这就逆其意了。“有所难问，不以小乘法答”：他若来问你什么道理，不要用小乘的法来答覆他，“但以大乘而为评释，令得一切种智”：只用大乘的妙理来答覆他、依照大乘经典来给他说法，令这个来问法的东谈主，能得回一切万般的理智。

Ｈ2.重颂（分三） Ｉ1.颂标　Ｉ2.颂释　Ｉ3.明行成 今Ｉ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 菩萨常乐　安隐说法　于清净地　而施床座 以油涂身　澡浴尘秽　着新净衣　表里俱净 安处法座　随问为说

“尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言”：当尔之时，释迦牟尼佛餍足把这个谈理再说详备少许，是以用偈颂来说。

“菩萨常乐，安隐说法”：这个修行菩萨谈的菩萨摩诃萨，经常地餍足舒缓众生，而为众生说法；这即是“入如来室”。“于清净地，而施床座”：在清净的地方，施敷床座；这即是“坐如来座”。“以油涂身，澡浴尘秽，着新净衣，表里俱净”：以香油涂身，把身上洗干净，把尘秽都撤退了，穿上干净的衣，内也干净、外也干净，内无休想、外无尘秽；这即是“穿如来衣”。“安处法座，随问为说”：安处于如来座，随众生的求教，而为说法。

Ｉ2.颂释（分二） Ｊ1.颂止行　Ｊ2.颂不雅行 今Ｊ1

若有比丘　及比丘尼　诸优婆塞　及优婆夷 国王王子　群臣士民　以奥秘义　和颜为说 若有难问　随义而答　人缘譬喻　敷演区别 以是浅近　齐使发心　迟缓增益　入于佛谈 除懒惰意　及懈怠想　离诸忧恼　慈心说法

“若有比丘，及比丘尼，诸优婆塞，及优婆夷”：若遇到有比丘（男落发东谈主），及比丘尼（女落发东谈主）、优婆塞（男居士）、优婆夷（女居士），和“国王、王子、群臣、士民”：国度的国王、国王的王子，或者一般的大臣，或者一般的念书东谈主及老子民。

“以奥秘义，和颜为说”：以奥秘不可思议的道理，和颜为说。和，是和蔼；和颜，这又不是笑得很利害，又不是板起模样来发特性的模样。也不发特性、也不太笑，即是面上少许火气也莫得，很良善的，而为他们评释佛法。“若有难问，随义而答”：或者他有疑难来求教，你就随他问的谈理，而答覆他的问题；但是要用大乘的义理来答覆他，不要用小乘的法来答他。

“人缘譬喻，敷演区别”：以万般的人缘，用万般的譬喻，给他敷布、演说，区别给他说法。“以是浅近，齐使发心，迟缓增益，入于佛谈”：用这万般的浅近诀要，使听法的众生都发菩提心，况且一天比一天的增长他这个菩提心，确立佛谈。

“除懒惰意，及懈怠想”：撤退他懒惰不精进的这种意念，和他懈怠的这种休想，“离诸忧恼，慈心说法”：离开一切的忧愁烦扰，慈心为众生而说法。

Ｊ2.颂不雅行

日夜常说　无上玄教　以诸人缘　无量譬喻 开示众生　咸令欢娱　衣服卧具　饮食医药 而于其中　无所但愿　但一心念　说法人缘 愿成佛谈　令众亦尔　是则大利　安乐赡养

“日夜常说，无上玄教”：这个修行菩萨谈的菩萨摩诃萨，以体恤心而为众生说法；不只一时是这模样，日夜六经常常说法，都是以体恤心而教训众生，演说这无上修行的道理，和无上的释教。“以诸人缘，无量譬喻，开示众生，咸令欢娱”：唯恐众生不解白，是以用无量的人缘、无量厚重这样多譬喻来开示众生，使令一切万物得大欢娱、得大安乐、得大寿命。

“衣服、卧具、饮食、医药”：所穿的衣服、卧具、饮食、医药，以上万般的这四事赡养，“而于其中，无所但愿”：在说法的中间，也不但愿衣服、也不但愿卧具、也不但愿好饮食，也不但愿最有养分、最有补养的医药。“但一心念，说法人缘”：但一其心而念经法，为众生就地说法，要这样想：“我给这个众生说法，用什么人缘，才可以把他教训明白觉悟呢？用什么譬喻，才可以令他开悟呢？”

“愿成佛谈，令众亦尔”：我餍足成佛谈，我也餍足令一切万物成佛谈，像我一个样。“是则大利，安乐赡养”：这种的思想，才是最大的利益，才是安乐众生的一种最大赡养呢！

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有个音书和群众讲一讲。今天是礼拜天，等下个礼拜天，咱们就有一个大的谈场，可以坐四百东谈主的地方。那么大路场是有了，大钱还莫得；你们敬佩就送来，不敬佩，就送来，我也不要的，就不要送来！这阐明白了。是以我这是“不食嗟来”的一个落发东谈主。什么叫“不食嗟来”呢？你给阿谁要饭的东谈主饭吃，你若说：“喂！拿去吃了！”那有志气的要饭东谈主就不会吃这个饭，就走了。我这个落发东谈主，亦然“不化嗟来”。你谁要是以为拿钱来了，就有悦目了，我是不要的；拿钱和没拿钱来，都是相通的。那么说：“那我不拿来了！”不拿来更好！不要强迫；你若强迫拿来，我也不要的。好像我在香港，阿谁张锦记送来了两百块钱，我给丢到门外边去，不要了！阿谁工东谈主又把钱捡起来拿且归。我是这样的特性的，对你们群众讲明白了！你不要说是送来的时候，你送来晚了，我就不要的。但是你送来，要有些许、送些许来，把你通盘的钱都送给我，是以这叫“化大钱”的。你不可舍的，你再能舍了，那即是“大钱”；你有一块钱你舍不了，你当今舍了，这即是“大钱”。都懂了吧？

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Ｉ3.明行成

我灭度后　若有比丘　能演说斯　妙法华经 心无嫉恚　诸恼梗阻　亦无忧愁　及骂詈者 又无怖畏　加刀杖等　亦无摈出　安住忍故 智者如是　善修其心　能住安乐　如我上说 其东谈主好事　千万亿劫　算数譬喻　说不可尽

这“我灭度后”：也即是释迦牟尼佛灭度后。在佛住世的时候是处死期间，佛灭度之后，有像法期间、末法期间。今天这位居士讲了一个“佛灭度后”，你们就听不懂，就不知谈是什么了。

本来广东音和国语在这一句进出没些许，你们都说听不懂；是以这位居士就认为你们什么佛法也都不懂──真理也不懂、俗谛也不懂、中谛也不懂。我看他生出一种鄙视的心，认为你们这几个落发东谈主学了这样久的佛法，连淡淡的这少许“中谛、俗谛、真理”都不懂！这是最浅的！成果我给你们打圆场，我说：“不是他们不懂，这些个道理，他们不只懂，而且还懂得太深了！真的！我说《楞严经》的道理，他们都完全懂，何况这个论呢！这论本来是很容易懂的。论，即是相互诡辩嘛！这个诡辩，不要说是学过佛法的东谈主，没学过佛法的东谈主都懂、都会辩的。”

我又说：“他们是以说‘不懂’的原因，第一，是他们对你很客气的。如果说懂，何须你讲呢？这是一个谈理。第二，他们不是不懂这个道理，是广东话他们听不懂。第三个谈理，他们即是懂，也要说‘不懂’了，为什么呢？因为他们如果说‘懂了’，或许你不讲了！”我这一讲，把他讲得就“哦！”了一声。

我说：“你不要鄙薄了他们，他们都曲直常理智的，比我这个作念师傅的理智百倍。为什么他们这样样诚心来学？就因为他们认为随着一个愚痴的东谈主学，就可以学出少许愚痴来！”他一听这个道理，那骄矜心莫得了！

以后你们不要客气的，你们用你们的理智，他若失言了，你可以来和他商讨的，说：“我又另外有一个主见！”你就要料到他想不到的那种论，来同他辩，试一试他的理智若何样？我知谈这个居士莫得定力的，是随风转的。他理论上说是会说，但是真确修行的功夫，少许都莫得；你骂他一句，他就哭了。为什么他哭呢？就因为他莫得定力嘛！若有定力，你越骂我，我越好像莫得一趟事似的。是不是啊？你谁若刺激他一下，他也就哭起来。

学佛法，什么叫“懂得佛法”？即是“也不哭、也不笑”。你不要听他讲来讲去，讲几句好笑的，你就笑起来。你这一笑，他认为你根底就没听过佛法，是以你当今这样欢娱；这是一个原理。第二个原理，他说：“哦！你或者是笑我吧？是不是我讲得错了？”他也不敢讲了。是以岂论任凭何东谈主讲，如果有定力的东谈主，好笑的也不笑、可哭的也不哭；你不要被东谈主家讲得你啼笑齐非。若何叫“啼笑齐非”？你哭也不对、乐也不对；啼，即是“哭”，笑，即是“欢娱”。是以你们着重少许哪！不要以为笑即是很好的一趟事；笑，或者笑出辛劳来！这是听讲要这模样。

当今咱们不要讲那么多的“外边话”，咱们要讲经里头的话。

我当今读“我灭度后”，你们一定会懂的。你看！他说一个“佛灭度后”，我都不知广东话这句若何讲？你们就更不懂了！“若有比丘”：假定有比丘，也即是修行菩萨谈、行菩萨法的落发东谈主。

“能演说斯”：能，即是才智所及，可以作念得回。譬如你可以翻译而不作翻译，那即是“能者也不可”；若你本来不可翻译，而一定要尝试作翻译，那即是“不可也能行”。你看！如果要你们这样等着，不叫你们翻译的话，到当今或许还都不可以；叫一定要作念，是以就得手了，这就叫“能”。这“能演说斯”，即是能演说这个经；斯，即是这个。究竟能不可说呢？你可以讲，即是“能说”；你能讲而不讲，即是“不可说”，莫得什么！我本来亦然不可讲的，但我望望没东谈主讲，我就试一试；一试，尽然得手了，这样多西方东谈主来听！是以我一天比一天讲得声息就大了，不怕东谈主来听了。以前我讲经是小小的声，为什么呢？怕东谈主听见我讲得不对了！假定东谈主又来讲话驳斥我，若何办呢？同我辩一轮，若何办呢？当今讲得时分也深化，也不怕了，这就叫“不可也能行”──也能讲经。

你们听见了吗？你不要以为我是会讲经的。我连听经都不会，根底我也莫得耳朵、也莫得眼睛；不但莫得耳朵、莫得眼睛，连鼻子都丢了。说是：“若何样莫得耳朵、莫得眼睛、莫得鼻子？那有莫得嘴呀？”嘴不会丢的。嘴若丢了，就不会吃饭了；我还会吃饭，我知谈我嘴还莫得丢，是以还可以讲经。你看这妙不妙？耳朵、眼睛、鼻子都丢了，这个嘴莫得丢；你们遇着过这样一个东谈主莫得？莫得遇着？当今即是这模样。“有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教”；你说若不是丢了，若何会有眼不见卢舍那？有耳若何会不闻圆顿教？诸佛有香光室，这个“香光室”，岂论你在遐迩，都可以闻得回这股香；你们闻了这样久也闻不到，你说，这不是丢了是干什么？这不是和你们讲见笑，确凿这模样！（注：称佛居处为“香室”）

“妙法华经”：能听这《妙法莲华经》、能演说这《妙法莲华经》，这即是不可思议奥秘之法呀！

东谈主也应该把心丢了它，关联词这个心辞谢易丢的；为什么呢？因为一丢，你就要找。你学佛法的，就要找你这个心；不学佛法的，狂妄它丢，心丢了就不找了！“心无嫉恚、诸恼梗阻”：心里头莫得妒嫉、瞋恚。你若有妒嫉，就有烦扰；有瞋恚，那更是烦扰。是以莫得妒嫉、莫得瞋恚，就莫得一切的烦扰梗阻了。

“亦无忧愁，及骂詈者”：也莫得烦扰、也莫得梗阻。不但我方莫得梗阻，也对东谈主也莫得梗阻；不但对东谈主莫得梗阻，就便东谈主对我有梗阻，我若里边莫得梗阻，阿谁梗阻也梗阻不着我。好像你莫得阿谁龌龊东西，苍蝇就不来；你有龌龊东西、有不洁净的东西，苍蝇它才来呢！你内里莫得梗阻了，外边梗阻也就梗阻不了你了，是以也就莫得忧愁了。也莫得东谈主骂你，你也不会骂东谈主。为什么莫得东谈主骂你呢？就因为你不骂东谈主。为什么东谈主家骂你呢？就因为你骂东谈主嘛！为什么那么多东谈主骂我，说我这样样坏、那么样坏？就因为我欢娱骂东谈主；我欢娱骂东谈主，东谈主天然骂我了！是以你要想东谈主不骂你，先不要骂东谈主，这是最现实的逻辑；你若不懂得这个逻辑，那尽外找：“为什么你骂我呢？为什么他不骂你呢？”

“又无怖畏，加刀杖等”：也莫得恐怖，什么都不怕的，所谓“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲”；遇着东谈主拿一把宝剑，想把我的头给斩下来；可以的，莫得问题的！好像二祖神光法师，他叫：“你斩了！斩了！”阿谁刽子手就一刀把他头给斩下来了；斩下来，他莫得哭、也莫得笑，由颈腔子里头往外冒出白浆。刀，即是用刀来把头给砍去了。这时候天子才知谈杀错东谈主了，于是又给他造庙修塔。但是，这才是马后客呢！不是马前客，诸葛亮是马前客。

诸葛亮骑着马走，阿谁探子在前面问：“智囊！当今魏国的兵又杀咱们来了！”诸葛亮说：“没关联，莫得事情！他们退且归了！”尽然到前面那边再一探，曹操的兵真的且归了，这叫“马前客”。你如果说：“等一等！我查一查，望望若何样？”过几天，探子回归报说：“曹操的兵走了！”你说：“我早就知谈他会走的嘛！”这就不算的了，这即是“马后客”。要先知谈才算呢！后知谈，等东谈主家告诉你，你才说：“哦！我早就知谈这件事了！”那都是“马后客”；就像我那模样，我也什么都知谈，但是马后客，不知谈马前客。马后客都很妙的！

马前客也会变成马后客，马后客也会变成马前客。我以前也讲，袁天罡和李淳风（注：均是唐太宗时东谈主最会算），什么事情没来，他就知谈。有一个东谈主来，手上拿着一只鸟说：“你给我算一算，这个鸟是活的？是死的？”如果他说是活的，这东谈主用手一攥就把它攥死了；如果他算它是死的，这东谈主一收场，它又飞了。你说若何算法？你说这倒是马前客可以用、是用马后客可以用？是以这马前客、马后客都没灵验了，不要算了！讲了半天，马前客也不要学、马后客也不要学。

“亦无摈出”：不会被东谈主摈出。摈出，譬如群众在沿路住，住来住去，你尽给东谈主许多辛劳，东谈主家就把你斥逐了。或者好像群众沿路住，你和我也有心病、我和你也有心病；你见着我，这个情态就黑起来了，我见着你，不黑也红红的。这样模样，群众心里有病；心里有病，口里就发特性了，然后就不共住了！说：“你这样大特性，你不可和咱们在沿路了，你赶紧滚开了！”就把你迁单了！这就叫“摈出”。那么为什么不摈出呢？就因为哑忍，也不梗阻东谈主；东谈主梗阻我，我也不知谈。譬如他骂我，“骂谁呢？不是骂我了吧？”说是他提着你的名字骂，说：“果明！你是个坏蛋！”“哦！我是个‘明’，明就不应该‘不解’了，这没关联的！”这是真明了。说：“果不解！”“哦？谁叫‘果不解’？莫得这样个‘果不解’，不是我！”这就莫得事了。你会忍，岂论“果明、果不解”，你都不知谈有这样个“明”，把这个“明”忘了它，变成无“明”了。你无“明”，也莫得东谈主；莫得东谈主，谁发特性？是以他能忍能让，才不被摈出。“安住忍故”：因为他安住这个“忍”的起因。

“智者如是”：这才是真确有理智的东谈主呢！你有大智大慧的东谈主，若何会因为少许小小的问题，就发起大的特性来了？不会发特性的。就发特性，也不是一定真的，或者是假特性；假特性，那如故莫得特性，你们要认显然了。“善修其心，能住安乐，如我上说”：这叫善修其心，能住到“安乐”的这种行门上，好像我上边所说这个道理。

若能像上头我所说这模样地修行菩萨法、行菩萨谈，“其东谈主好事，千万亿劫，算数譬喻，说不可尽”：这个东谈主的好事，千劫万劫、百千万亿劫，用算术来算、用譬喻来比方，也莫得法子可以说得完他这种好事的。这种好事是太大了，无量厚重、用之无间，连佛用万般的譬喻都莫得法子来说得完。

Ｇ3.意安乐行（分二） Ｈ1.长行　Ｈ2.重颂　Ｈ1（分三） Ｉ1.释止行　Ｉ2.释不雅行　Ｉ3.结行成 今Ｉ1

又文殊师利！菩萨摩诃萨，于后季世，法欲灭时，受持读诵斯经典者，无怀憎恨谄诳之心，亦勿轻骂学佛谈者，求其短长。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求辟支佛者、求菩萨谈者，无得恼之，令其疑悔，语其东谈主言：汝等去谈甚远，终不可得一切种智。是以者何？汝是放逸之东谈主，于谈懈怠故。又亦不应戏论诸法，有所诤竞。

“又文殊师利”：释迦牟尼佛又叫一声“文殊师利”！“菩萨摩诃萨，于后季世，法欲灭时”：你这个大菩萨！这个菩萨，不是单单文殊师利菩萨，是通盘修行菩萨谈的大菩萨。在将来我灭度之后的末法期间，法将要断灭的时候。这在什么时候呢？就在东谈主寿命减到二十岁、十五岁，乃至于减到东谈主寿十岁的时候；普通东谈主寿命活到十岁就死了，到那时候，佛法也将要灭了、莫得了。

“受持读诵斯经典者，无怀憎恨谄诳之心”：能以受持读诵《妙法莲华经》这一部经典的东谈主，他心里也莫得一种妒忌心、巴结、欺诳的心。巴结，即是见着有钱的，欢欢娱喜地来对东谈主家；见到莫得钱的，就生出一种骄矜，哦！这个模样就不同了，不欢娱的模样。诳，即是打谎话。不只不应该有这种步履，连这种妒嫉心、巴结心、欺诳心都不应该有。

“亦勿轻骂学佛谈者，求其短长”：也不可以随狂妄便地就降低修学佛法的东谈主，就说阿谁东谈主：“他是学佛法，他所行所作，那太坏了！他有什么什么罪行……”或者说：“他都很好的，见着佛还拜佛，这是他的所长；关联词拜完了佛，他就打姆妈、骂他父亲，这个东谈主太坏了！”就说修行东谈主的短长，这样说东谈主家的曲直。

“若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷”：或者有比丘、比丘尼，或者是优婆塞、优婆夷，这等等东谈主，或者“求声闻者、求辟支佛者、求菩萨谈者”：求声闻谈的，即是修“四谛法”（苦、集、灭、谈）；求辟支佛者，即是有修“十二人缘法”这样的东谈主；求菩萨谈者，即是修“六度万行”这菩萨所行的谈。但凡落发的男东谈主和女东谈主、在家的男东谈主和女东谈主，和求声闻、辟支佛、菩萨谈这一些个东谈主，“无得恼之，令其疑悔”：不要得罪他们，不要令他们生烦扰。你若令他生烦扰，他就生了疑悔心；生了疑悔心，就不可精进、不可修行了。

“语其东谈主言”：譬如对这些东谈主就说，“汝等去谈甚远，终不可得一切种智”：你们这一班东谈主，修行什么呢？你们离谈还相称远呢！你不可得手的！你照这模样，历久也不会得回真确佛的一切种智。一切智即是“俗谛”，种智是“真理”。一切种智，曲直俗非真，这是“中谛”；中谛，这是佛的理智。

“是以者何”：什么原因你不可得回一切种智呢？“汝是放逸之东谈主，于谈懈怠故”：因为你是最放逸的东谈主。放，是落拓；逸，是安逸。又落拓、又安逸，即是又不肯意作念工、又餍足休息；这是放逸之东谈主，也不守章程。因为你对修谈很懈怠，是以你不会成佛的，你不会得回一切种智的。

不应该对东谈主起鄙视而说出这种话，“又亦不应戏论诸法，有所诤竞”：又者，也不应该拿着一切佛法当儿戏，这样模样随狂妄便地来讲；好像作戏那么样，拿着佛法来讲见笑，来随狂妄便地评论。戏论，即是讲得不真实的。即是有所争长论短，明明合佛法，他说分歧佛法；明明是说对了，他说不对，这就叫“诤竞”，故意来狡赖。狡是油滑，辩是诡辩，就很不守章程的这样模样来诡辩。你不应该令东谈主烦扰，不应该说：“你是最懒惰的，你不可成佛！”你不应该这样讲。

Ｉ2.释不雅行

当于一切万物，起大悲想；于诸如来，起慈父想；于诸菩萨，起各人想；于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜。于一切万物，对等说法，以顺法故，不丰不杀，乃至心疼法者，亦不为多说。

你应该若何模样呢？“当于一切万物，起大悲想”：应该对一切的众生，起大悲心；看众生太苦了，我应该把这苦给拔出去。“于诸如来，起慈父想”：对一切的佛，应该想：一切如来是咱们的大体恤父。要这样想！“于诸菩萨，起各人想”：对通盘一切的菩萨，咱们应该想：哦！这是咱们修行的师傅，这是教咱们的良师善导，能用万般的步履，把咱们领到谈路上修行。“于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜”：关于十方诸大菩萨，应该经常地很诚心；毕恭毕敬地要礼拜这十方的诸大菩萨，要经常地存这种的心。

“于一切万物，对等说法”：关于通盘一切的众生，应该体恤对等为众生说法；对等对等的，而不遴荐。“以顺法故，不丰不杀”：因为随顺这个法的起因，也不给某个众生多说少许法，也不给某个众生少说少许法。不遴荐通盘的众生，说是这个东谈主对我是很恭敬的，我就多给他说少许法；阿谁东谈主对我不恭敬，我就给他少说少许法。不这模样！恭敬、不恭敬，信、不信，都给他说相通的法，也未几、也不少。“乃至心疼法者，亦不为多说”：乃至于来听法求法的东谈主，他深深地爱好这个法；即是这样的东谈主，也不给他多说少许点法。

Ｉ3.结行成

文殊师利！是菩萨摩诃萨，于后季世，法欲灭时，有成即是第三安乐行者。说是法时，窝囊恼乱；得好同学，共读诵是经，亦得群众而来听受，听已、能持，持已、能诵，诵已、能说，说已、能书，若使东谈主书，赡养经卷，恭敬、尊重、赞佩。

“文殊师利”：释迦牟尼佛叫了一声“文殊师利”！你要知谈！“是菩萨摩诃萨，于后季世，法欲灭时”：修行菩萨谈的大菩萨，在将来法要灭的时候，“有成即是第三安乐行者”：有能确立这第三种“意的安乐行”的菩萨。

“说是法时，窝囊恼乱”：你正在讲这部《妙法莲华经》的时候，莫得东谈主可以来恼乱你。为什么呢？因为你讲说《法华经》，一切的护法、天龙八部都会拥护你；况且因为你在往昔不种恼乱其他众生的因，是以当今也莫得众生会来恼乱你。“得好同学，共读诵是经”：所得的，都是最佳的东谈主在沿路修行，群众沿路来读诵这部《妙法莲华经》。咱们当今群众都来酌量《法华经》，这可以说是“得好同学”了，你们群众不要相互发特性啰！要作念一个好同学啰！群众相互都要恭敬！“亦得群众而来听受”：不只群众共同来酌量《法华经》，也得回许多东谈主来听闻受持这部《妙法莲华经》。

“听已、能持”：听了《法华经》之后，不是这样听完就算了，你要能受持这部《法华经》。“持已、能诵”：你能受持完了之后，就能诵念。持，是恒持，即是经常要来学《法华经》；若不学，那就不恒持。等你受持《法华经》时分深化，就离开《法华经》的簿子也能诵了、可以牢记了，不只是能读念。持，即是读念《法华经》；诵，即是背诵《法华经》。对着簿子，这就叫“持”，又叫“读”；离开簿子，这就叫“诵”。“诵已、能说”：不只能背诵了，而且还能造就。“说已、能书”：不是单单能讲就完了，还要能能把这一部经都书写出来。

这是五种法师──以读念、背诵、受持、书写、讲说，来作念法师。我认知一个如莲法师，字写得相称好，他天天就这样结上双跏趺座，坐到我方房间里书写《法华经》；写完了，他把它影印出来，印了一部《法华经》。这位头陀，以前是个仕进的，以后落发就专门写《法华经》。

“若使东谈主书，赡养经卷，恭敬、尊重、赞佩”：若我方不会写字的，可以请其他的东谈主来书写知这部《法华经》。写完了一部经，我方就磕头顶礼，礼拜这《法华经》、恭敬这《法华经》、尊重这《法华经》、赞佩这《法华经》。这部《法华经》，你看！诸佛都来这儿给证明、多宝如来也来给证明，这是最妙、最不可思议了。你有一分的恭敬心，就得回一分感应的好处；你有十分的恭敬心，就得回十分感应的好处。你遇着这部《法华经》，不要随狂妄便就把它空过了；是以你们这些个东谈主，能听见这《法华经》，这是不可思议的！你们以前的父亲、母亲、祖父、祖母，乃至于祖父的父亲、母亲，都可以说是莫得听过《法华经》；当今你们这些个后东谈主，听过《法华经》了，这都叫“超祖拔玄”了，额外你们祖先的德行了，是以这是不可思议的田地。你们诸君不要认为这是一个很平常的事情！你们当今来学这个佛法，这都是有大善根、有大德行的，才能来听经、学习佛法。

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再向群众讲一讲咱们佛堂一个好音书。当今每天晚间都有许多东谈主，这个佛堂就很小的；东谈主都是很大的，是以“大东谈主”坐到这个“小佛堂”里，就莫得空余的地方了。所谓“高朋满座”，即是莫得一张凳莫得东谈主坐的；在这种情形之下，就要找一个大的地方。是以释教讲堂的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，每天晚间就念诵〈大悲咒〉；就说：“这个佛堂快点长大了！快点往大长，好坐多少许东谈主！”那么念诵了这样多天咒，在这个礼拜，我敬佩这个佛堂会长大的；长到多大呢？可以坐得四、五百东谈主这样大一个佛堂，能长这样大！坐四、五百东谈主，或许还有空余的地方，你们说这是妙不妙？这一个小佛堂会长大，你们想不到的；比及大的时候，你就知谈，这是真不可思议了！

今天对群众讲一讲这个好音书，你们群众回到家里，也帮着念咒，说：“释教讲堂快点长大吧！中好意思释训诲也快点往大长！”长得有多大？越大越好！岂论东谈主有何等的多，都可以有地方坐。好像普陀山的普济寺，它的大雄宝殿，你看着好像不大，但是你有一千东谈主进这个大殿也可以站得开；致使有一万东谈主，这个大殿也有地方；就算有十万个东谈主，这个大殿里还可以有地方；是以这即是不可思议的一个宝殿。

咱们这回，要念咒念出来一个宝堂；这个宝堂，也即是能大、能小。东谈主多少许，它就大少许；东谈主少少许，它就小少许。你们莫得传闻过这样样妙的田地，咱们将来的谈场，一定即是会这模样，有这种的功能；东谈主多，它就往大少许长，东谈主少，它就再减轻少许。你们谁要是不敬佩，你就试一试！你在释教讲堂或者中好意思释训诲，经由三年的时分，你就知谈：“啊！是这模样！”这个讲堂，东谈主多它就大了，东谈主少它就小了；你要知谈，我今天给你们讲的这个好音书，是真实不虚的。

有的东谈主就会说：“我永远都不敬佩有这样的谈场！”等你看见的时候，你不敬佩都要敬佩了！你莫得看见的时候，我叫你敬佩，你也不会敬佩的。是以当今这不是敬佩、不敬佩的问题，比及将来，你就知谈了！在咱们开第一个暑假班的阿谁正月月吉，我就对一个也不知谈他是释教徒、也不知谈他是魔王的弟子的东谈主说：“本年，好意思国的释教要开一朵大莲华！”他说：“真的吗？”我说：“将来你会看见的！”那么在暑假班的运转，他不敢看这朵莲华，吓跑了；这朵莲华开了，他也见不着了。

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Ｈ2.重颂（分二） Ｉ1.颂释　Ｉ2.颂行成　Ｉ1（分二） Ｊ1.颂止行　Ｊ2.颂不雅行 今Ｊ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 若欲说是经　当舍嫉恚慢　谄诳邪伪心　常修直爽行 不轻蔑于东谈主　亦不戏论法　不令他疑悔　云汝不得佛

“尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言”：当尔之时，释迦牟尼佛餍足再把这个谈理再说一遍，而用偈颂来造就。

“若欲说是经”：修行菩萨谈的大菩萨，若餍足讲说这一部《妙法莲华经》的时候，“当舍嫉恚慢，谄诳邪伪心”：应该把憎恨心、瞋恚心也舍了它，把贡高我慢的心也舍了它，也不应该巴结于高贵的东谈主，也不应该打谎话，不应该有这种邪伪的心在心里存着。“常修直爽行”：经常要修行这种直言直行。直爽，即是直言直行，关于任何的东谈主也莫得逶迤心。这个“直爽”，即是对着“逶迤”；所谓“直心是谈场”，要用直爽的心。

“不轻蔑于东谈主，亦不戏论法”：不轻看东谈主，不把东谈主看得很卑贱的；不但不轻东谈主，而且也不轻法。“不令他疑悔”：不可以令其他东谈主对佛谈生出一种疑悔心。“云汝不得佛”：也不可以说：“你这样样的懒惰、这样模样懈怠，这不可成佛的！”不要这样样说，不要恼乱他东谈主！

Ｊ2.颂不雅行

是佛子说法　常柔软能忍　体恤于一切　不生懈怠心 十方大菩萨　愍众故行谈　应生恭敬心　是则我各人 于诸佛世尊　生无上父想　破于憍慢心　说法无梗阻

“是佛子说法，常柔软能忍”：这个菩萨摩诃萨所说的法，经常很柔软的，能忍辱，这是“着如来衣”。“体恤于一切”：以体恤心来对一切的众生；这即是“入如来室”。“不生懈怠心”：不生鄙视懈怠的心。

“十方大菩萨，愍众故行谈”：十方通盘的菩萨摩诃萨，他为什么行菩萨谈呢？因为他怜愍众生，是以他修行菩萨谈。“应生恭敬心，是则我各人”：咱们应该对十方的菩萨摩诃萨，都生一种毕恭毕敬的心；要作什么样的不雅想呢？就想：这是我的一个最佳的师傅！“于诸佛世尊，生无上父想”：对菩萨生手人想，关于诸佛世尊，就生无上大体恤父想。“破于憍慢心，说法无梗阻”：把这种骄矜的我慢心都应该撤销了它，说一切法的时候，要无所梗阻。

Ｉ2 颂行成

第三法如是 智者应守护 一快慰乐行 无量众所敬

这第三，“意的安乐行”是这样的。有理智的东谈主，应该依照这种的步履去修行，而守护这种的安乐行，一心修行这安乐行。无量的众生都会恭敬像这样一位修行菩萨谈的菩萨。

Ｇ4.誓愿安乐行（分二） Ｈ1.长行　Ｈ2.重颂　Ｈ1（分二） Ｉ1.明行法　Ｉ2.叹经法　Ｉ1（分二） Ｊ1 释行法　Ｊ2 结行成 今Ｊ1

又文殊师利！菩萨摩诃萨，于后季世，法欲灭时，有持是法华经者，于在家落发东谈主中，生大慈心，于非菩萨东谈主中，生大悲心，应作是念：如是之东谈主，则为大失。如来浅近，随宜说法，不闻、不知、不觉、不问、不信、不解。其东谈主虽不问、不信、不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、理智力引之，令得住是法中。

“又文殊师利”：释迦牟尼佛又叫一声这个妙祥瑞的菩萨，说：“妙祥瑞啊”！“菩萨摩诃萨，于后季世，法欲灭时”：修行菩萨谈的大菩萨，于将来末法期间，法将要断灭的时候，“有持是法华经者”：若有受持、读诵《妙法莲华经》这样的菩萨。“于在家落发东谈主中，生大慈心”：在家，是指优婆塞、优婆夷；落发，即是比丘、比丘尼。在这些个比丘、比丘尼和居士里边，应该生一种大慈心。慈，就能令众生都得回高兴。“于非菩萨东谈主中，生大悲心”：在不是修行佛法的东谈主里边，致使于弹劾佛法的东谈主里边，应该生出一种大悲的心。悲能拔苦，能把这一切造罪众生的苦，都给铲除了。

“应作是念：如是之东谈主，则为大失”：应该作这种的思想。什么思想呢？像这一类的东谈主，他们所失去的利益大太了！这是他们最大的失掉啊！什么最大的失掉呢？“如来浅近，随宜说法”：如来所说的法，都是浅近随宜；遇着什么东谈主，就讲什么法。遇着大乘东谈主，就说大乘的法；遇着小乘东谈主，就说小乘的法。所谓“佛以一音演说法，众生随类各得解。”佛是一个声息演说佛法，众生种类不同，但是每一类的众生，都明白佛所说的法。

当今这一种造邪恶的东谈主，不想学习佛法，“不闻、不知、不觉、不问、不信、不解”：也不听佛法，也不知谈佛法，我方也不觉悟。为什么不闻、不知、不觉呢？即是也不求教；我方不解白，也不求教明白的东谈主。他也不生一种信心，也就不想真明白佛法。是以这种东谈主，是失掉最大的。

“其东谈主虽不问、不信、不解是经”：这个东谈主，虽然不求教这《法华经》的妙理，也不敬佩这《法华经》的妙理，也不了解这《法华经》的妙理。“我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、理智力引之，令得住是法中”：我，这是修行菩萨谈的大菩萨。他发愿说，我得回无上正等正觉那时候，岂论在职何的地方，以我神通的力量，和我理智的力量，来接引不闻、不问、不信、不解这一类的东谈主，使令这一类的众生也要住在这个妙法之中。

Ｊ2.结行成

文殊师利！是菩萨摩诃萨，于如来灭后，有确立此第四法者，说是法时，无有罪行，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、东谈主民、婆罗门、居士等，赡养恭敬，尊重赞佩。虚空诸天，为听法故，亦常陪侍。若在聚落、城邑、闲逸林中，有东谈主来欲难问者，诸天日夜，常为法故，而戍卫之，能令听者齐得欢娱。是以者何？此经是一切昔时、改日、当今诸佛，神力所护故。

“文殊师利”：释迦牟尼佛又叫一声“文殊师利”！“是菩萨摩诃萨，于如来灭后，有确立此第四法者”：这一类的菩萨摩诃萨，在佛灭度之后，有确立这第四种的安乐行；这第四种的安乐行，即是“发愿”。

他能确立以上这四种的安乐行，“说是法时，无有罪行”：当他讲说这部《妙法莲华经》的时候，也莫得罪行。“常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷”：他常为一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至这“国王、王子、大臣、东谈主民、婆罗门、居士等”，“赡养恭敬，尊重赞佩”：这一些个东谈主都要赡养他，又恭敬他，况且尊重、赞佩他。不但东谈主间的东谈主这样恭敬赡养、赞佩这一位修行菩萨谈的大菩萨，即是“虚空诸天，为听法故，亦常陪侍”：在虚空里的一切诸天，都为听法的起因，也经常来侍从、侍奉这一位菩萨。

“若在聚落、城邑、闲逸林中”：或者在聚落乡村里，或者在城市中，或者在山上闲逸的林中，“有东谈主来欲难问者”：你在那边修行，就有东谈主想要来问难你、进修你。“诸天日夜，常为法故，而戍卫之，能令听者齐得欢娱”：一切的护法善神、天龙八部，日夜都常因为护法的起因，来保护着这个修行菩萨谈的菩萨。那么他来问难你，你以大乘的妙义来答覆他，能令这一切听经闻法的东谈主，都得回欢娱。

“是以者何”：什么起因呢？“此经是一切昔时、改日、当今诸佛，神力所护故”：三世诸佛，都拥护这一部《妙法莲华经》，是以即是有什么繁难的问题，都可以变成莫得了。

Ｉ2.叹经法（分二） Ｊ1.就法略叹　Ｊ2.约喻广叹 今Ｊ1

文殊师利！是法华经于无量劫中，乃至名字不可得闻，何况得见、受持、读诵。

“文殊师利”：释迦牟尼佛又叫一声文殊师利菩萨，“是法华经于无量劫中，乃至名字不可得闻”：这一部《法华经》，在无量无量劫之中，有许多东谈主即是连“妙法莲华经”这经名都听不见。当本日本有一个日莲派系，单单念“南无妙法莲华经”这个经名，这也即是暗示他们闻这个名字了；本来这个名字都闻不着，当今他们念“南无妙法莲华经”，这听见名字了！“何况得见、受持、读诵”：况且你能看见这一部《妙法莲华经》啊！辞谢易看见的；何况你又能受持，来念诵这《妙法莲华经》。

Ｊ2.约喻广叹（分二） Ｋ1.不与珠喻　Ｋ2.与珠喻　Ｋ1（分二） Ｌ1.立喻　Ｌ2.法合 今Ｌ1

文殊师利！譬如强力转轮圣王，欲以威势降伏诸国，而诸小王不顺其命，时转轮王起万般兵而往诛讨。王见兵众战有功者，即大欢娱，随功赏赐，或与田宅、聚落、城邑，或与衣服、严身之具，或与万般张含韵、金、银、琉璃、砗磲、码碯、珊瑚、琥珀、象、马、车乘、奴婢、东谈主民。唯髻中明珠不以与之。是以者何？独王顶上有此一珠，若以与之，王诸家眷，必大惊怪。

“文殊师利！譬如强力转轮圣王，欲以威势降伏诸国”：文殊师利！好像阿谁强有劲的转轮圣王，想用他这种的威德势力，来降伏其他的诸国。“而诸小王不顺其命”：这通盘其他小国的国王，不听这转轮圣王的号令。“时转轮王起万般兵而往诛讨”：在这个时候，转轮圣王就用万般军力，来征伐这些国。

“王见兵众战有功者，即大欢娱，随功赏赐”：转轮圣王看见兵众作战有功的，生大欢娱，随立的功劳大小而来赏赐他。“或与田宅、聚落、城邑”：或者给他少许地和住的屋子，或者聚落、城邑；“或与衣服、严身之具”：或者给他少许衣服，尊荣躯壳的这种东西；“或与万般张含韵、金、银、琉璃、砗磲、码碯、珊瑚、琥珀、象、马、车乘、奴婢、东谈主民”：或者给他万般名贵的张含韵，好像金、银、琉璃、砗磲、码碯、琥珀、珊瑚，或者一头大象，或者马，或者车乘，或者一些工东谈主及东谈主民等，以作为赏赐。

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这一段经文还莫得讲完，我向群众再说一个音书：这礼拜天，本堂将举行盂兰法会。盂兰，是梵语，翻译为“解倒悬”，谈理就好像东谈主受倒挂起来相通，是很忙碌的，当今给他解开。给谁解开呢？给咱们昔时的父母、祖先解开这个倒悬。咱们哪一个东谈主也不知谈咱们昔时的父母、祖先是有功、或者是有过？有功的，天然是或者生到鱼米之乡、或者生到天上去，或者又生在东谈主间作总统，这都莫得一定的。要是有过呢？或者堕地狱去，或者转饿鬼或者变成家畜，这都不一定的。

在农历七月十五，这是摩诃目犍连超度他母亲的一个挂念日。咱们通盘的众生，也可以藉着在这一天，为昔时七世的父母来作好事，超度他们。你们若认为我方特性很大、无明火太重，这就可以知谈你的昔时父母、祖先莫得离苦得乐，是以他们每天帮着你发特性、叫你造罪业，好快少许和他在沿路。你若有这种嗅觉，你就应该在这时候来超渡昔时七世的父母、祖先，给他作好事。在西方，昔时很少这种的谈场，当今有了，你们都不要错失这个契机；每一个东谈主给你们昔时父母、祖先，作念一个贡献的后东谈主，来为他们作念少许好事。

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转轮圣王看见他的戎行作战得手了，通盘有功的东谈主都要赏赐，是以就说，“或与田宅”，或者就给他旷野、或者给他舍宅。但是“田宅”不是即是田宅，田，譬喻三昧，也即是“定”；宅，譬喻理智。“聚落”譬喻初果及二果的果位；“城”譬喻三果的果位；“邑”譬喻四果的果位。其余的，“衣服”譬喻忍辱；乃至于“七宝”譬喻七觉支的善法、七觉支财，七觉支，别称七菩提分。这“象、马、车乘”都是暗示二乘；“奴婢”譬喻神通的功用，神通的这种功能、利用；“东谈主民”譬喻善法。

“唯髻中明珠不以与之”：转轮圣王髻中，有一颗最宝贵的明珠，但是他不会把这颗明珠奖赏给有功的这些将军、士兵，不会赏给任何东谈主。“是以者何”：什么原因呢？“独王顶上有此一珠”：因为就只是转轮圣王的头顶上，才有这一颗明珠呢！是以他不会把它再赏赐给其他东谈主的。“若以与之，王诸家眷，必大惊怪”：假若他把这一颗明珠也给了这一些个有功的东谈主，转轮圣王通盘的家眷一定就很惊怪的。惊怪，就不敬佩有这种的事情，也不敬佩我方会得回这样优胜的赏赐。

Ｌ2.法合

文殊师利！如来亦复如是，以禅定理智力，得法国土，王于三界，而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将与之共战，其有功者，心亦欢娱，于四众中，为说诸经，令其心悦，赐以禅定、开脱、无漏根力、诸法之财，又复给予涅槃之城，言得灭度，率领其心，令齐欢娱，而不为说是法华经。

“文殊师利”：释迦牟尼佛又称一声文殊师利菩萨！“如来亦复如是”：我释迦牟尼佛也就像转轮圣王是相通的，“以禅定理智力，得法国土，王于三界”：以这不可思议禅定的三昧，和理智的力量，得回无上的妙法，王于这个法王的国度。在这欲界、色界、无色界三界中，佛是法王；“佛为法王，于法安稳”，因为佛得回大智大慧，得回真确的法。

佛虽然得回无上的妙法，为法中之王，王于三界，“而诸魔王不肯顺伏”：关联词这一切的魔王，不肯顺伏；他们不肯折服、不肯意归顺。是以，“如来贤圣诸将与之共战”：如来就带领这大乘、二乘、三乘的东谈主──这一切的诸将，和这个魔王来共同作战。好像咱们当今出书《金刚菩提海杂志》，亦然和魔王共同作战；咱们是要保护真确的佛法，是以他们这一些个“假牌子的”，都要浮现来了。

“其有功者，心亦欢娱”：其中把这个魔王击败立下功劳的，佛的心也就欢娱了。“于四众中，为说诸经，令其心悦”：佛于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众之中，来给群众说一切的经典。或者说三藏教，或者说方等教，或者说般若教，或者说藏、通、别、圆、顿、渐、奥秘、不定八种教；把诸经的教理，都说给一切的众生听，令一切万物心里都欢娱。

“赐以禅定、开脱、无漏根力、诸法之财”：佛就赐给众生以禅定的功、开脱的德，无漏的理智，还有五根、五力。“根”是五根，“力”是五力。这五根，即是信根、进根、念根、定根、慧根；“信、进、念、定、慧”这五根生出来了，因为它有五种的力量，又叫“五力”。佛把诸法的法财，都赐给一切万物。

“又复给予涅槃之城”：又赐给众生涅槃之城。涅槃若何叫“城”呢？因为它可以防敌，可以防患敌东谈主来攻；也即是能防中邪王，魔王莫得主义来肆意你这个涅槃，是以这叫涅槃城。“言得灭度，率领其心，令齐欢娱”：说是你也曾得灭度了，率领众生的心，令一切万物心都欢娱。“而不为说是法华经”：而保留着《妙法莲华经》这种的妙法，不给一切万物说。这《法华经》，也就好像转轮圣王髻中那颗宝珠，不是随狂妄便可以给东谈主家讲的。

Ｋ2.与珠喻（分二） Ｌ1.立喻　Ｌ2.法合 今Ｌ1

文殊师利！如转轮王，见诸兵众有大功者，心甚欢娱，以此难信之珠，久在髻中，不妄与东谈主，而今与之。

“文殊师利”：释迦牟尼佛又叫一声文殊师利、妙祥瑞！“如转轮王，见诸兵众有大功者，心甚欢娱”：好像转轮圣王相通，见他通盘的戎行在作战的时候，有大功劳的东谈主，心特别欢娱。“以此难信之珠，久在髻中，不妄与东谈主，而今与之”：用这个最难信的宝珠，久藏在发髻之中，不是随狂妄便就可以赐给东谈主，而当今因为他功劳太大了，是以就赐给他。

Ｌ2.法合

如来亦复如是，于三界中，为大法王，以法教训一切万物，见贤圣军与五阴魔、烦扰魔、死魔共战，有大功勋，灭三毒，出三界，破魔网。尔时，如来亦大欢娱，此法华经，能令众生至一切智，一切世间多怨难信，先所未说，而今说之。

“如来亦复如是”：释迦牟尼佛我，也就像转轮圣王相通的。“于三界中，为大法王，以法教训一切万物”：在欲界、色界、无色界这三界中，作念大法王，以无上的妙法来教训一切万物。

“见贤圣军与五阴魔、烦扰魔、死魔共战”：看见这些个初果、二果、三果、四果阿罗汉，或者二乘缘觉，或者菩萨；这些都叫“贤圣军”。与“五阴魔”，即是“色、受、想、行、识；这五阴魔，是咱们每一个东谈主都具有的。有烦扰的魔，还有死的魔。东谈主东谈主都有死，死亦然一种魔；当今咱们想要修成佛，莫得存亡，是以要和这死魔来共战。“有大功勋”：和五阴魔、烦扰魔、死魔共战，把五阴魔、烦扰魔、死魔也战胜了，是以有大功勋。“灭三毒，出三界，破魔网”：能以把贪、瞋、痴这三毒都灭了，能超出欲界、色界、无色界，破魔王的陷坑。

“尔时，如来亦大欢娱”：修行，能以把死魔也战胜了、烦扰魔也战胜、五阴魔也战胜了；在这个时候，破魔陷坑了！如来看见这些个修二乘和大乘的，都有所确立了，也就欢娱了。“此法华经，能令众生至一切智”：这部《妙法莲华经》，能使令一切万物到达一切理智之地。“一切世间多怨难信”：这通盘的世间东谈主，多怨《法华经》这个道理，也辞谢易信；是以“先所未说，而今说之”：如来以往这四十多年，从来也莫得说过《法华经》，当今才给群众讲一讲这《妙法莲华经》的妙处。

文殊师利！此法华经，是诸如来第一之说，于诸说中，最为甚深；末后给予，如彼强力之王，久护明珠，今乃与之。文殊师利！此法华经，诸佛如来奥秘之藏，于诸经中，最在其上，永夜守护，不妄宣说，始至本日乃与汝等而敷演之。

“文殊师利”：释迦牟尼佛又对文殊师利菩萨说，“此法华经，是诸如来第一之说”：这一部《妙法莲华经》，是昔时诸佛第一之说，是当今诸佛第一之说，亦然改日诸佛第一之说。“于诸说中，最为甚深”：在通盘佛所说的经典之中，这《妙法莲华经》是最无上甚深，莫得比它再高的，也莫得比它再深的了。“末后给予，如彼强力之王，久护明珠，今乃与之”：这是终末赐给一切万物了，就像有大威德、有大强力的转轮圣王相通；他长久以来都守护着我方髻中这一颗明珠，当今因为这个东谈主功劳太大了，是以他把这颗明珠也赐给了。

“文殊师利！此法华经，诸佛如来奥秘之藏”：妙祥瑞菩萨！这一部《妙法莲华经》，是三世一切诸佛、十方一切诸佛，奥秘之藏；是最奥秘的、是不传之法，本来不传的。“于诸经中，最在其上”：在通盘佛所说的经典里，这一部经是最上的了。“永夜守护，不妄宣说”：在从来好像永夜似的时期里，我守护这一部《妙法莲华经》，不是随狂妄便就可以对群众讲的。“始至本日乃与汝等而敷演之”：直到当今，我才给你们诸君在法会中的群众，来区别敷演，讲给你们群众听。是以，你们不要拿着它当很平常的法来听！

Ｈ2.重颂（分二） Ｉ1.颂行法　Ｉ2.颂叹经 今Ｉ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 常行忍辱　哀愍一切　乃能演说　佛所赞经 后季世时　持此经者　于家落发　及非菩萨 应生体恤　斯等不闻　不信是经　则为大失 我得佛谈　以诸浅近　为说此法　令住其中

“尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言”：释迦牟尼佛以大体恤心说完了上边的经文之后，又以偈颂来把这个义理详备地说给法会群众。

“常行忍辱，哀愍一切”：修行菩萨谈的大菩萨，应该经常修行忍辱的行门，忍一般东谈主所不可忍的事，怜愍一切万物。“乃能演说，佛所赞经”：能有这种的忍辱的心，和哀愍一切万物的心，才能演说这《妙法莲华经》。这部《妙法莲华经》，是十方诸佛、三世诸佛所共赞佩的经典。

“后季世时，持此经者”：在将来法要灭的时候，有受持、读诵这一部《妙法莲华经》的东谈主，“于家落发，及非菩萨”：或者是在家东谈主，或者是落发东谈主，或者不解白佛法的这一些众生；“应生体恤”：对他们应该生一种体恤心，给他们高兴，而铲除他们的苦难。

“斯等不闻、不信是经，则为大失”：应该爱慕他们，说你们这等的众生，也不闻这部《法华经》、也不信这部《法华经》，这你们确凿有最大的失掉啰！你们失掉莫得比这个再大的了！因为你不可成佛。你不信《法华经》，就不可以成佛；你想成佛，必须要信《法华经》。

“我得佛谈，以诸浅近，为说此法，令住其中”：将来我得成佛谈的时候，以我的禅定力、理智力，以及神通力、万般的浅近，为这一类的众生来说这《妙法莲华经》。令一切万物，都得回这《妙法莲华经》的妙处，而居住到这妙的田地上。

学佛法的东谈主，一天比一天要精进、一天比一天要诚心、一天比一天要守章程、一天比一天要理智。你今天比昨天理智，未来就比今天更理智；那么少许少许，就会有真确的理智了。想要有真确理智，必须要安份守己来勤勉夫，才能得回这种真确的理智。是以我但愿诸君，以后都要情切我方，要管着我方；我方能管我方，终究有一天，你就会得手的。

Ｉ2.颂叹经（分二） Ｊ1.总颂两喻　Ｊ2.总颂两合 今Ｊ1

譬如强力　转轮之王　兵战有功　赏赐诸物 象马车乘　严身之具　及诸田宅　聚落城邑 或与衣服　万般张含韵　奴婢财物　欢娱给予 如有勇健　能为难事　王解髻中　明珠赐之

“譬如强力转轮之王”：譬如，即是举出一个譬喻来。譬如有大威德、有大势力的转轮圣王，他王一四天地。这个寰宇上，有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王王于四大部洲，即是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲；银轮王就王于三洲，即是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲；铜轮王，是王于二洲，即是东胜神洲和南赡部洲；铁轮王只王于这南赡部洲。咱们当今讲的，这是金轮圣王；金轮圣王，他有七种的宝贝，这是世间最维护的。转轮圣王有七宝：金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝。

“兵战有功，赏赐诸物”：这些兵去到敌国作战，作战有功了，是以就赏赐一切的财物。“象、马、车乘”：这暗示二乘。“严身之具”：譬喻修行的诀要。“及诸田宅、聚落、城邑”：“田”譬喻三昧力，“宅”譬喻理智力，“聚落”譬喻证得初果、二果的圣东谈主，“城”譬喻三果阿罗汉，“邑”譬喻四果阿罗汉。“或与衣服”：譬喻柔软忍辱的诀要。“万般张含韵”：许多种张含韵，不是一种；是以要相通相通地数，即是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、码碯，什么宝贝都有了。“奴婢、财物”：“奴婢”譬喻神通的功能。你不要以为神通好得不得了的，在佛法里，它即是奴婢，可以让你闲静欺诈的。你有天耳通，想要偷着听东谈主讲话，离着很远，你就听着了，这就等于你的奴婢相通。天眼通，离得很远，你若欺诈天眼通来看一看，某一个东谈主作念什么呢？你一看，致使于他在那边睡觉，你也知谈；在那边吃饭，你也知谈。在那边岂论作念什么，你都知谈了；是以这个天眼通就等于奴婢相通，你叫他作念什么，他就作念什么。以上万般的财物，“欢娱给予”：很欢娱，就赏赐给他们了。

“如有勇健，能为难事”：假如有一个最神勇的健将；健将，即是人强马壮，攻无不取的硬汉。岂论和谁一战，他一定得手；岂论打哪一个城市，他一定把这个城可以攻破了。他能作念东谈主所不可作念的那种难事。因为他这样样勇健、这样样能去破敌，把敌东谈主都给打退了，“王解髻中明珠赐之”：这转轮圣王当今一看，赏赐旁的东西，都不可满他这种功劳所应得的价值；是以把髻中那颗明珠取下来，赐给这个最神勇的将军。

这部《法华经》，也就好像那颗宝珠似的；佛本来不说这部《妙法莲华经》，当今时候到了，是以要为众生说《妙法莲华经》了！

Ｊ2.总颂两合

如来亦尔　为诸法王　忍辱鼎力　理智矿藏 以大体恤　如法化世　见一切东谈主　受诸苦恼 欲求开脱　与诸魔战　为是众生　说万般法 以大浅近　说此诸经

“如来亦尔”：如来，释迦牟尼佛我；亦尔，亦然这个模样，也和这转轮圣王赏赐他顶上髻中的宝珠，是相通的道理。“为诸法王”：佛是法中之王，所谓“佛为法王，于法安稳”，得回安稳无碍的这种妙用。

“忍辱、鼎力，理智矿藏”：佛又能忍辱，又有强劲的力量，有大威德；又有理智，这就等于有一切的矿藏相通。“以大体恤”：佛用“慈”给众生乐，用“悲”来拔众生苦，所谓“慈能与乐，悲能拔苦”。“如法化世”：依照这个法，来教训一切万物，也即是应以佛身得度，即现佛身而为说法；应以菩萨身得度，即现菩萨身而为说法；应以辟支佛、声闻、缘觉身得度，即齐现之而为说法；现万般的身，来教训众生，这叫“如法化世”。也即是“不雅机逗教”，不雅察机缘，用法来教训众生；“因东谈主说法”，因为哪种东谈主，就给他讲哪种法。

好像对可口的众生，就先给讲“食经”──讲吃的经；说是：“你吃少许这个东西，对你最有好处啦！你如果胖的东谈主，你欢娱瘦，就会瘦少许；你若欢娱胖，你吃这东西就会胖少许！”这个会吃的东谈主一听，啊！这可以！我正不肯意这样肥，那么吃少许能瘦的东西！于是就把食经讲的给吃了；那么欢娱肥的，传闻吃这个东西就会肥，于是把它也吃了。这叫如来所说的“法食”，你不要以为真有东西给你吃；“说法”即是“食”，你忘了吗？“禅悦为食，法喜充满”。为什么咱们许多东谈主都一天吃一餐就可以呢？就因为他得回“禅悦为食，法喜充满”了；天天就吃佛法，每天晚间吃一顿，吃得不饱，未来再吃！佛也即是这模样。

有的众生不肯意吃，他就餍足睡觉，每逢吃完午饭，一定要睡觉；于是佛就给讲“睡经”。若何睡呢？说：“你睡，要头冲南、脚冲北；右边鄙人边，左边在上边；要托腮搭胯。你这样样一睡，这叫‘祥瑞卧’，你睡，就最祥瑞了！你作梦也祥瑞、睡觉也祥瑞，醒着、睡着都祥瑞！”这个东谈主一听：“哦！这可以啊！祥瑞！”于是就依照这个步履去睡；一睡，就得了睡的“三昧”！得三昧，就又醒了；醒了，说：“啊！不要睡那么多啰！睡那么多，也莫得什么大路理。”于是把“睡经”讲了，这个东谈主就给讲醒了。这是个比方，什么叫“睡觉”呢？你能入定即是睡觉；一入定，好像睡觉相通。但是，睡觉是头低低这样模样；那入定的模样，头不动、身不摇，如如不动、显然常明，那才是“真睡觉”。你阿谁睡觉，是睡“假觉”、睡“死觉”，不是睡的活觉。真确入定了，明明显然、清走漏爽的；你能一入定，缩万年为片时、放开片时成万年，一念万年、万年一念。你看这个觉睡得长不长？说：“我不懂！”你天然不懂，你若懂这个，那你也不得了。

是以“如法化世”即是这模样：可口的，就给讲“食经”；好睡的，就给讲“睡经”；好钱的，就给讲“财经”。一言以蔽之，他欢娱什么，就给他讲什么经。讲财经、色经、名经、食经、睡经，这五种；如来都给他讲，是以这叫“如法化世”。

“见一切东谈主，受诸苦恼”：他见一切的众生，着住到财、色、名、食、睡上了，是以就有诸苦恼、受诸苦恼啦！譬如贪财，所谓“未得之，患得之”，莫得得的时候，想法子若何能得回财呢？财可得回了──或者去到什么地方把钱偷来、或者攫取抢来了；你说若何样啊？哈！他又忧愁了：“唉！我得天天看着它，否则的时候，我攫取东谈主家的，也有东谈主攫取我嘛！”于是日夜也不睡觉，就看着这个钱。你说是不是烦扰呢？这钱、色、名、食、睡，都相通的，没得回的时候，就想法子要得回；也曾得回了，又怕丢了；你说，辛劳不辛劳？这是以就受诸苦恼了！

“欲求开脱，与诸魔战”：因为遭罪恼受得时分深化，他就想要得回开脱，不着住啦！就要得回目田，要飞天遁地；是以就与这些个烦扰魔、死魔、业障魔，又和蓄意的魔、瞋心的魔、痴心的魔、慢心的魔、疑心的魔这“五毒”来作战──“三毒”就变成“五毒”了！一作战，把这些个魔王击败了。

“为是众生，说万般法”：是以佛就为这些中邪的众生，来给他说万般的法，餍足他得回开脱。“以大浅近”：以最大的浅近法。这些个浅近法，是莫得我方的；为了度众生，即是下地狱，我都餍足为众生遭罪的。是以你看地藏王菩萨，他陪着那些个地狱的众生，在那地方来教训地狱的众生，这即是以大浅近。“说此诸经”：释迦牟尼佛说三藏的教，又说方等经、般若经等诸经。

既知众生　得其力已　末后乃为　说是法华 如王解髻　明珠与之　此经为尊　众经中上 我常守护　不妄开示　今恰是时　为汝等说

“既知众生得其力已”：既然知谈众生，方等教的东谈主也得回利益了，般若教的也都得回利益了，他们得回好处了！“末后乃为，说是法华”：最末后的时候，才为众生说这部《妙法莲华经》。这是佛终末所说的经，佛终末的指标，即是为说《法华经》。

“如王解髻明珠与之”：就好像转轮圣王解下来他发髻之中的明珠相通，把这粒明珠赐给最有功劳的将军。“此经为尊，众经中上”：这部《妙法莲华经》是最尊、最贵的，在一切经典中，是最高无上的了。“我常守护，不妄开示”：释迦牟尼佛说，我我方经常守护这《妙法莲华经》，不是随狂妄便就给东谈主讲的；很久很久也不讲，我都保留这《法华经》。“今恰是时，为汝等说”：当今恰是时候啦！也不早、也不晚，也不前、也不后，恰是这个时候！什么时候？为你们群众来讲《法华经》，恰是时候。

是以当今咱们这儿讲《法华经》，亦然恰是时候！到这个国度里，先讲《楞严经》。有东谈主说《楞严经》是假的，为什么呢？东谈主家看见都怔住、认不显然，是以就以为不是真的。即是真的，你若拿它当假的，亦然假的；是假的，你若认为它是真的了，亦然真的。为什么？“一切唯心造”嘛！真、假，在你我方心里区别──“仁者自目生别”。根底在经上，什么是真？什么是假？对你有匡助，即是真；对你莫得匡助，即是假；对你有益益，这即是真了；对你莫得利益，这即是假了。什么叫真、假？真、假，在你我方阿谁地方，不是在经这儿！咱们当今讲《法华经》是真的，但是你若不懂，真的也没灵验；你若懂了，即是假的，都有些许用处。是以这第二次讲经，就讲《法华经》，第三次就讲《大方广佛华严经》。有东谈主说：“那你又讲过《地藏经》、《金刚经》，我都听过！”那些是小经，咱们这是讲大经、真经。

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未来是大势至菩萨的生辰。大势至菩萨是谁呢？他是西方鱼米之乡阿弥陀佛的门徒；阿弥陀佛左边即是不雅世音菩萨，右边即是大势至菩萨。等阿弥陀佛退位的时候，即是不雅世音菩萨作念鱼米之乡的教主；不雅世音菩萨退位的时候，即是大势至菩萨作念教主。是以这一佛二菩萨，是西方鱼米之乡的“三圣”。

未来是大势至菩萨的生辰，是以咱们由未来运转，就念“南无阿弥陀佛”；一方面是庆祝大势至菩萨的生辰，一方面是举行盂兰法会，超度一切万物。

在未来和后天──即是礼拜六，两天都念经；礼拜天，念经，再念《盂兰盆经》。如果东谈主多，你们又可以讲一讲这部《盂兰盆经》；我知谈我当今这五个门徒些许都开理智了，理智都比我大了，长得也比我高，是以敬佩不会有繁难的，我敬佩会讲得相称显然了！有欢娱酌量《盂兰盆经》的，可以在这个礼拜天，群众共同酌量《盂兰盆经》。

还有一个新闻，是什么呢？即是大致前两个礼拜，对群众讲过；如果欢娱学作中国诗或者作偈颂，我可以在礼拜六，把我这种不可见东谈主的诗和不可见东谈主的偈颂，来讲给群众听一听。为什么不可见东谈主呢？因为它莫得悦目；即是作得不好，相称丑陋──英文叫什么？Ugly？是以生怕见东谈主。但是如果你们餍足学这个怕见东谈主的诗和偈颂，我不妨就叫它和你们见一见；比及你和它们一见的时候，就把你们吓得望影而逃，就跑了！虽然我知谈会把你们吓跑了，但是也要叫你们知谈知谈它的利害！我当今即是给你们讲的诗。

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Ｆ2.总明行成之相（分三） Ｇ1.结劝四行　Ｇ2.举三报以劝　Ｇ3.总结 今Ｇ1

我灭度后　求佛谈者　欲得安隐　演说斯经应当亲近　如是四法

“我灭度后，求佛谈者”：释迦牟尼佛说，我入涅槃之后，有修菩萨法、行菩萨谈，而求佛谈这样的菩萨，“欲得安隐，演说斯经”：他想要得回舒缓高兴，而申诉评释这部《妙法莲华经》。“应当亲近，如是四法”：应当亲近像前面长行所说这四种法，即是“身安乐行、口安乐行、意安乐行、愿安乐行”；要亲近这四种的法、实施这四种的法。

Ｇ2.举三报以劝（分三） Ｈ1.报障转转现报　Ｈ2.业障转转生报　Ｈ3.烦扰障转转后报 今Ｈ1

读是经者　常无忧恼

若能经常读诵这《妙法莲华经》的东谈主，经常也莫得什么忧愁和烦扰。

Ｈ2.业障转转生报

又无病痛　情态鲜白　不生空匮　卑贱丑陋

“又无病痛，情态鲜白”：又能经常也莫得什么病痛，是以这个东谈主情态很光鲜的；光鲜，即是脸上有一股红光满面，不是好像有一股黑气。你看这个东谈主，他面上有一股红光，很极新的，面不发黑，这个东谈主就有理智。你看阿谁东谈主如果面上发玄色的──黑东谈主天然不在这个界限之内了！普通东谈主的面，不应该玄色；那么他呈现出玄色，这就省略瑞了，他会遇着很省略瑞的事情。你经常红光满面，就会遇着祥瑞的事情；鲜白，也即是红光满面，很好看的。“不生空匮，卑贱丑陋”：他不生到空匮的家庭里去，也不会给东谈主作念下东谈主；下东谈主，即是作念工东谈主的，赚的钱也很少，作念那使命很低的。也不会丑陋；丑陋，就仪表很不好看。

Ｈ3.烦扰障转转后报（分二） Ｉ1.别明三烦扰障转　Ｉ2.总明一切烦扰障转 今Ｉ1

众生乐见　如慕贤圣　天诸孺子　以为给使 刀杖不加　毒不可害　若东谈主恶骂　口则紧闭 游行丧胆　如师子王　理智光明　如日之照

“众生乐见，如慕贤圣”：你修行菩萨谈，也莫得病、也莫得忧恼、也不穷、也不卑贱、不丑陋，是以众生就欢娱看见你，就好像仰慕圣贤、菩萨相通的。“天诸孺子，以为给使”：这诸天一切的孺子，也来给你作念工东谈主，听你使唤。

“刀杖不加，毒不可害”：有什么不吉的事情，刀杖也不会加到你的身上；不只刀杖不可害你，即是有什么东谈主给你下毒药，他也不可害你。“若东谈主恶骂，口则紧闭”：假定有东谈主恶骂你的话，他想骂你，他也张不启齿。“游行丧胆，如师子王”：岂论游行到什么地方，都无所怯怯，就好像狮子之王似的；狮子是兽中之王，什么畜牲都怕他。“理智光明，如日之照”：他的理智和光明，好像太阳普照地面似的，是无微不照，莫得一个阴森的地方照不到的。

Ｉ2.总明一切烦扰障转（分四） Ｊ1 梦入十信相似位　Ｊ2.梦入初住见谈位　Ｊ3.梦入住行向地修谈位 Ｊ4.梦入妙觉究竟位 今Ｊ1

若于梦中　但见妙事　见诸如来　坐师子座 诸比丘众　围绕说法　又见龙神　阿修罗等 数如恒沙　恭敬合掌　自见其身　而为说法

“若于梦中，但见妙事”：你要是作梦，也会作祥瑞的梦，不会作凶恶的梦；即是在梦寐中，也见祥瑞的田地。什么祥瑞田地呢？就“见诸如来，坐师子座”：见着佛了！佛在师子座上说法呢！“诸比丘众，围绕说法”：有许多比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这四众弟子那么来围绕、赞佩佛，听佛说法。

“又见龙神、阿修罗等”：又见许多天龙八部的神，和阿修罗等，“数如恒沙，恭敬合掌”：阿谁数量，好像恒河沙那么多，到那边恭敬的合掌礼拜、来赡养。“自见其身，而为说法”：我方看见我方的躯壳，给这一些个天龙八部说法。

Ｊ2.梦入初住见谈位

又见诸佛　身相金色　放无量光　照于一切 以梵音声　演说诸法　佛为四众　说无上法 见身处中　合掌赞佛　闻法欢娱　而为赡养 得陀罗尼　证不退智　佛知其心　深入佛谈 即为授记　成最正觉　汝善须眉　当于下世 得无量智　佛之大路　国土严净　高大无比 亦有四众　合掌听法

“又见诸佛，身相金色，放无量光，照于一切”：又作梦，梦见诸佛，身相是紫磨金色，放无量光，照到一切的众生。“以梵音声，演说诸法”：用清净的梵音，来演说一切诸法。是以声息亦然很关键的，东谈主讲经说法，声息一定要清澈，言语说得清走漏爽的，不可以令东谈主听了也不知谈你讲的是什么。你声息清净、宏亮，这都是在往昔修诸善根，才能有这种的阐明；否则的时候，你讲话阿谁声息好像哭似的，本来群众都莫得一种追悼的心，听你这个声息就都哭起来了。

“佛为四众，说无上法”：又听见佛为这四众弟子，来讲说无上的妙法。“见身处中，合掌赞佛”：我方见我方的身，也在谈场里边，合起掌，在那边赞佩佛说法。好像有许多诚心的居士，都有这种的梦，这都是有善根的东谈主！有一些个比丘也有这种的梦。“闻法欢娱，而为赡养”：听赞佛，闻法也欢娱，来赡养佛。“得陀罗尼，证不退智”：得总持的诀要，总一切法，持无量义，证得理智，不退转了！即是证得回理智，永远都不会再迷了，不会再迷无极糊的阿谁模样。“佛知其心，深入佛谈”：佛知谈这个东谈主的心，深入佛谈，“即为授记，成最正觉”：就给他授记，成最高的正等正觉。

“汝善须眉”：你们这一些个善须眉！“当于下世，得无量智，佛之大路”：佛给你授记，就说，你这个善须眉！在来生的时候，会得无量的理智，又得成佛谈。“国土严净，高大无比”：你那国土也尊荣而清净，相称之大的，“亦有四众，合掌听法”：也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，群众都合起掌来听法。

Ｊ3.梦入住行向地修谈位

又见自身　在山林中　修习善法　证诸实相深入禅定　见十方佛

“又见自身，在山林中，修习善法”：又见我方这个躯壳，在清净的山林之中，在那边修习禅定的善法呢！“证诸实相”：证到实相的理体，证到不可思议这种妙有的田地。“深入禅定，见十方佛”：能得回深禅定，也即是“行深般若波罗蜜多时”那种田地；在这个时候，在禅定中，能和十方佛碰面，而听经闻法。

Ｊ4.梦入妙觉究竟位

诸佛身金色　百福相尊荣　闻法为东谈主说　常有是美梦 又梦作国王　舍宫殿家眷　及上妙五欲　行诣于谈场 在菩提树下　而处师子座　求谈过七日　得诸佛之智 成无上谈已　起而转法轮　为四众说法　经千万亿劫 说无漏妙法　度无量众生　后当入涅槃　如烟尽灯灭

“诸佛身金色，百福相尊荣”：这个东谈主在梦中看见佛了，佛身放紫磨金色的光明；即是三十二相、八十种好，佛“百福相”这种奥秘清净尊荣法身。“闻法为东谈主说，常有是美梦”：在诸佛的眼前来闻法，又为东谈主来说法，经常有这样奥秘不可思议的虚幻。

“又梦作国王，舍宫殿家眷，及上妙五欲，行诣于谈场”：又梦见我方作念国王了，把三妻四妾这些娘娘妃嫔都舍了！又，把最佳的财、色、名、食、睡，最佳的色、声、香、味、触，都不要了！走到谈场阿谁地方去。“在菩提树下，而处师子座”：在菩提树下，坐在师子座，“求谈过七日，得诸佛之智”：求谈等过七天之后，就得回佛的理智了。在梦中，你看！就成佛了！“成无上谈已，起而转法轮”：成了无上佛谈之后，就“八相成谈”的转法轮了，“为四众说法，经千万亿劫”：为这些个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众来说法。在梦里，过了千万亿劫那么长的时分。“说无漏妙法，度无量众生”：说无漏的这种妙法，度了无量众生。“后当入涅槃，如烟尽灯灭”：到终末就应该入涅槃啦！就好像烟烧尽、灯也灭了相通。

Ｇ3.总结

若后恶世中　说是第一法　是东谈主得大利　如上诸好事

假定在将来的恶世中中文字幕，能讲说《妙法莲华经》，这个东谈主一定会得最大的利益、最大的好处；而这利益，即是如上述美梦的诸好事，也即是美梦会成真了！